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Heráclito de Éfeso

Heráclito de Éfeso


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Heráclito de Éfeso (l. 500 a. C.) fue uno de los primeros filósofos presocráticos que, como los demás, trató de identificar la Primera Causa de la creación del mundo. Rechazó teorías anteriores como el aire y el agua y afirmó que el fuego era la Primera Causa, ya que creaba y destruía.

Tales de Mileto (l. 585 a. C.) afirmó que la Primera Causa era el agua, mientras que su alumno Anaximandro (l. 610-546 a. C.) concluyó que era una fuerza cósmica que él llamó la apeiron (una energía creativa ilimitada e infinita) y Anaxímenes (l. 546 a. C.) afirmaron que era aire. Heráclito rechazó estas sugerencias a favor del fuego como elemento creativo y transformador. Junto con los otros filósofos presocráticos, el concepto de Heráclito eventualmente influiría en las obras de Platón (l. 428 / 427-348-347 a. C.) y Aristóteles (l. 384-322 a. C.) que sientan las bases de la filosofía occidental.

Heráclito era conocido por sus contemporáneos como el filósofo "oscuro", llamado así porque sus escritos eran muy difíciles de entender. Al parecer despreciar el entendimiento común de la naturaleza de la vida y el propósito de la vida humana (como, de hecho, parece haber considerado a la mayoría de los seres humanos con los que entró en contacto), Heráclito comparó el entendimiento de la mayoría de la gente con el de los que duermen. Para Heráclito, solo el filósofo, el que perseguía la Verdad, estaba completamente despierto y completamente vivo, y parecía considerarse el único filósofo de su tiempo.

Su reclamo central se resume en la frase Panta Rhei ("la vida es un flujo") reconociendo la esencia esencial subyacente de la vida como cambio. Nada en la vida es permanente, ni puede serlo, porque la naturaleza misma de la existencia es el cambio. El cambio no es solo una parte de la vida desde el punto de vista de Heráclito, es la vida misma. Todas las cosas, afirmó, surgen y desaparecen a través de un choque de opuestos que continuamente crean y destruyen. Se dice que criticó severamente a quienes lamentaron los conflictos y la guerra porque ambos, afirmó, fueron fundamentales en la transformación.

Se dice que Heráclito murió por suicidio, porque ya no podía soportar vivir entre otros que sentía que eran sus inferiores, o en un intento por curarse a sí mismo de una enfermedad que padecía. Según lo que otros escribieron más tarde sobre él, cualquiera de las dos podría ser cierto, pero en general se acepta que murió mientras intentaba curarse a sí mismo, ya que no confiaba en los médicos ni, al parecer, en nadie más que en sí mismo.

Provocación y oscuridad

Sus escritos, que tanto confundieron a muchos, parecen escritos a propósito para forzar al lector hacia el pensamiento y la realización independientes (muy parecido a los koans zen de la escuela zen del budismo) en lugar de proporcionarles más de las mismas `` filosofías '' de sueño que inducen al sueño. la vida tan despreciada de Heráclito. Desdeñando el enfoque bastante directo de sus predecesores, como Anaximandro, Anaxímenes y Jenófanes de Colofón (l. 570-c. 478 a. C.), presentó consistentemente su pensamiento de la manera más vaga posible con el significado final de cualquier declaración velada, como un acertijo.

¿Historia de amor?

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Si bien esto generalmente se entiende como un intento de iluminar a sus lectores, podría interpretarse fácilmente como un simple reflejo de su carácter individual. Como se señaló, los escritores antiguos informaron que provocó su propia muerte al hablar con los médicos que intentaban tratarlo de la misma manera deliberadamente confusa y, según los mismos relatos, habló con todos los demás de la misma manera. Estas mismas fuentes sugieren que pudo haber venido de una familia aristocrática en o cerca de Éfeso y había desarrollado un desdén por la "gente común" a una edad temprana. Si bien esto ciertamente puede ser así, también es posible que, después de una interacción suficiente con personas que no parecían prestar atención a nada más importante que el interés propio, prescindió de la fachada de una sociedad educada y se negó a interactuar con los demás mientras lo hacían. esperaba que lo hiciera.

La vida es flujo

Siguiendo las tradiciones de los primeros filósofos presocráticos, Heráclito expuso una teoría física de la materia y el mundo físico muy similar a Tales, Anaximandro y Anaxímenes, pero llevó las ideas más allá en su famosa afirmación de que "La vida es un flujo" (Panta Rhei en griego, que significa que todo o todas las cosas cambian). Si uno comprende que el cambio es la única constante en la vida, entonces reconocerá más fácilmente lo que Heráclito está diciendo en sus escritos 'oscuros' cuando afirma cosas como, “El camino hacia arriba y hacia abajo son uno y el mismo. Vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo, son lo mismo ". Estas cosas son "las mismas" en el sentido de que todas están sujetas a cambios, surgen de un cambio para desvanecerse en otro y todas las cosas, constantemente, están en un flujo y son, en ese sentido, lo mismo.

Heráclito hizo la afirmación de que "La vida es un flujo" (Panta Rhei en griego, que significa que todo o todas las cosas cambian).

Heráclito fue famoso entre sus contemporáneos por su descarado desprecio por todos ellos e, igualmente, por los que los precedieron. Entre los más de 100 fragmentos que tenemos de su trabajo se encuentra este que afirma:

El conocimiento de muchas cosas no le enseña a uno a tener inteligencia; de lo contrario, habría enseñado a Hesíodo y Pitágoras o, de nuevo, a Jenófanes y Hecateo. (DK 22B40)

Al comentar sobre esto, el profesor JM Robinson explica que Heráclito está diciendo cómo estos otros perdieron su tiempo especulando sobre muchas cosas: Hesíodo con teorías sobre los dioses, Pitágoras con una preocupación por el alma, Jenófanes al afirmar que solo había un dios, mientras que Heráclito afirmó que uno debería centrarse solo en la Primera Causa que explicaría todo lo demás:

Saber muchas cosas - conocer las causas de los truenos, relámpagos y terremotos - es bueno; pero es mejor comprender la única cosa que subyace a todos ellos: el pensamiento que dirige todas las cosas a través de todas las cosas. Esta es sabiduría. (Robinson, 88 años)

La forma de vida subyacente, la "sabiduría" que entendía Heráclito, es que la condición humana se caracteriza principalmente por la lucha, por la unión y el alejamiento de fuerzas opuestas. Mientras la gente lamenta esta lucha, equiparándola con sufrimiento, Heráclito observó que este mismo proceso informó al mundo natural y escribió: "Todas las cosas surgen a través de la oposición y todas fluyen como un río" (DK 22A1). Entonces, no hay razón para temer o tratar de evitar la contienda porque el conflicto es la fuerza subyacente esencial en la vida.

El orden mundial de Heráclito - Logos

Esta contienda de fuerzas, que Heráclito caracterizó como fuego, es fácilmente observable en la naturaleza y, sin embargo, los seres humanos se resisten al movimiento natural de la vida y tratan de aferrarse a lo conocido y lo que se considera seguro. Heracitus afirmó que este "apego" no es natural y es lo que hace que la gente sufra. Él escribe: "Este orden mundial, el mismo para todos, ningún dios hecho ni ningún hombre, pero siempre fue y es y será un fuego siempre vivo, que se enciende por medida y se apaga por medida" (DK22B30). El orden mundial es el cambio continuo y la resistencia a este cambio es una especie de muerte en la que el individuo se niega a participar en aquello que define la vida. Aunque parece que nunca lo admitiría, Heráclito parece haber desarrollado los conceptos de Jenófanes sobre un único "Dios" eterno que está detrás de todas las cosas y que las puso en movimiento; llamó a esta fuerza la Logotipos.

En griego, Logotipos significa 'la palabra' pero también significa 'hablar' y también puede referirse a 'transmitir pensamiento' y el Logotipos de Heráclito puede encajar perfectamente con el último significado. los Logotipos Constantemente "transmite pensamiento" a los seres humanos, pero el mensaje se pierde debido a la constante negativa de las personas a reconocer el orden natural en sus propias vidas. Heráclito escribe:

Aunque el logos es como he dicho, los hombres siempre fallan en comprenderlo, tanto antes de escucharlo como cuando lo escuchan por primera vez. Porque aunque todas las cosas nacen de acuerdo con este logos, parecen hombres sin experiencias, aunque de hecho tienen experiencia tanto de palabras como de hechos como los que he expuesto, distinguiendo cada cosa de acuerdo con su naturaleza y declarando qué. está. Pero otros hombres son tan inconscientes de lo que hacen cuando están despiertos como cuando están dormidos. (DK 22B1)

los Logotipos es el "pensamiento" racional, natural y universal a través del cual el universo llegó a existir y por el cual se mantiene.

A este respecto, las creencias de Heráclito se corresponden con las del filósofo más joven Parménides (l. 485 a. C.), quien afirmó que toda la existencia era Una, era de la misma sustancia exacta y nunca podría ser creada o destruida. Heráclito Logotipos correspondería al Uno de Parménides con la distinción de que el Logotipos informa todas las cosas, pero no son esas cosas en sí mismas. Parménides "no estaba de acuerdo con la afirmación de Heráclito de que todo era lucha y el eterno choque de fuerzas", insistiendo en que todas esas observaciones se basaban en una falsa interpretación sensorial. Para Parménides, no existía la pluralidad, sólo la unidad; las afirmaciones en contrario fueron causadas por las ilusiones que los sentidos interpretaron como verdad.

Heráclito, sin embargo, argumentaría que el argumento de Parménides era defectuoso en que el funcionamiento de la Logotipos es simplemente el orden natural de la vida y su comprensión no depende de los sentidos sino de la razón. Él escribe: "No comprenden cómo, aunque [el Logotipos] está en desacuerdo consigo mismo, está de acuerdo consigo mismo. Es una armonía de tensiones opuestas, como en el arco y la lira "(DK22B51) y, además," En la oposición hay concordancia, entre los disgustos, la armonía más hermosa "(DK22B8) y," La armonía oculta es más fuerte que la aparente "(DK22B54).

Esta "armonía oculta" es la "materia" básica de la existencia que, cuando se comprende adecuadamente, hace que la vida sea a la vez sensible y significativa. El último filósofo, Zenón de Citium (l. C. 336-c. 265 a. C.), desarrollaría esta idea en la escuela de pensamiento conocida como Filosofía Estoica que sería desarrollada por el filósofo estoico Epicteto (l. 50-c. 130 EC), entre otros, para convertirse en la corriente dominante del pensamiento filosófico en Roma.

Muerte

Diogenis Laertius (l. 180-240 CE), en el octavo libro de su famoso Vidas y opiniones de eminentes filósofos relata la muerte de Heráclito y cómo fue en consonancia con su vida:

Cuando alguien le pidió a Heráclito que decretara unas reglas, no mostró interés porque el gobierno de la ciudad ya era malo. En cambio, fue al templo de Artemisa y jugó a los dados con los niños. Finalmente se convirtió en misántropo, se retiró del mundo y vivió en las montañas alimentándose de hierbas y plantas. Sin embargo, habiendo caído de esta manera en la hidropesía, bajó al pueblo y preguntó a los médicos en un acertijo si podían hacer una sequía con el tiempo lluvioso. Cuando no entendieron, se enterró en un establo de vacas, esperando que la hidropesía se evaporara por el calor del estiércol; pero aun así no logró hacer nada y acabó con su vida a la edad de sesenta años.

La "hidropesía" que padecía Heráclito se conocería hoy como "edema", una inflamación de los tejidos blandos debido a la acumulación de líquido debajo de la piel. Era típico de Heráclito plantear su problema a los médicos en un acertijo, ya que parecía que siempre estaba probando a los demás en la creencia de que poseía una inteligencia superior a la media. Cuando no entendieron su solicitud de que 'convirtieran una sequía en un clima lluvioso' en el sentido de que sufría de hidropesía, él, también típicamente, decidió que sabía mejor cómo curarse a sí mismo.

Los eruditos sitúan su muerte alrededor del 475 a. C. Además de la escuela estoica, el pensamiento de Heráclito influiría mucho en otros que vinieron después de él y sus acertijos se citan y aluden a menudo en Platón. Diálogos y, más tarde, en las obras de Aristóteles. Heráclito fue citado constantemente como uno de los filósofos presocráticos más brillantes, aunque difíciles, por escritores antiguos posteriores que reconocieron su importancia en la síntesis de la experiencia humana con el mundo natural y continúa siendo entendido de esta misma manera en la era moderna. .

Nota: Las citas 'DK' se refieren al catálogo Diels-Krantz de Fragmentos de los filósofos presocráticos como se usa en Kathleen Freeman. Ancilla a los filósofos presocráticos.


33. Heráclito y Logos

Como se describió anteriormente, Heráclito es un hombre anciano y cansado en comparación con el resuelto y decidido Heráclito del artículo anterior. Tiene las manos entrelazadas y la cabeza inclinada como si estuviera rezando. Parece estar meditando mientras espera una visión profunda o resignándose al destino pesimista de la humanidad.

En el libro de los Hechos, San Pablo fue humillado por una voz divina y una luz brillante en el camino a Damasco.1 Pero Heráclito se encontró con la divinidad a través de un espejo, oscuramente, cuando escuchó la voz del logotipos habla con él desde dentro.

El Logos le habla a Heráclito

De alguna manera y en algún lugar, Heráclito escuchó hablar al logos. Y luego, Heráclito no pronunció sus propias palabras, sino lo que escuchó del logos. No habló como un académico condescendiente, sino más bien como un profeta autoritario, pero humilde.

Heráclito proclamó en un crudo y sorprendente comentario:

& # 8220Escucha no para mí, pero para los logotipos & # 8230 & # 82212

Hablaba como si estuviera bajo autoridad y, sin embargo, con autoridad. El verbo que se usa aquí tiene las implicaciones no solo de escuchar, sino también de obedecer. Heráclito es como un padre que les dice a sus hijos con toda seriedad: "¡Escuchen!" ¿Qué era eso importante?

Todo es uno y el uno es todo

Fue una profunda verdad metafísica:

& # 8220Decir lo mismo [que los logotipos] es lo más sabio: todo es uno. & # 82213

Literalmente dice, & # 8220 hay algo sabio con lo que estar de acuerdo & # 8211 uno: todo & # 8221

Esto incluso se puede poner en forma de una de las figuras favoritas de Heráclito & # 8217, el quiasmo:

Uno: Todo :: Todo: Uno

¿Y por qué es la sabiduría para la humanidad? Simplemente porque, como dice el viejo refrán, no podemos ver el bosque por los árboles. Dado que somos una parte tan pequeña y finita del universo, tendemos a ver cosas en nuestra pequeña parte del mundo, y no en la imagen completa. Según el logos, la sabiduría radica en comprender que hay una gran unidad en el cosmos.

Parménides, el próximo de los presocráticos que veremos, también enfatizó el concepto de & # 8220one, & # 8221 pero su perspectiva era que hay solamente el único. No existen cosas como las cosas para Parménides & # 8211 sólo una singularidad.4 Cualquier detalle es ilusorio. Heráclito, o debería decir el logos, frena eso. Para él, están el uno y los muchos.

El uno y los muchos

Otra forma de decir lo anterior es, & # 8220 de todo, uno de uno, todo. & # 8221

Según Heráclito, el logos quiere que veamos que, a pesar de la multiplicidad de cosas y En los fenómenos que encontramos en el cosmos, hay una profunda unidad o unidad que une todo. Todos cosas se unifican sin perder su individualidad distintiva o cosidad.

Todos los filósofos presocráticos lucharon con la relación entre el uno y los muchos. De hecho, este es el problema fundamental de la filosofía que debe resolverse para que el universo finalmente tenga sentido. El hecho de que los presocráticos incluso reconocieran esto como un problema en primer lugar es notable y constituye un gran paso adelante en el pensamiento filosófico. Es por eso que cada uno de los presocráticos trató de encontrar que arche, el principio unificador del que se originó todo lo demás.

El problema es que si solo vemos los componentes individuales del universo, perdemos la continuidad entre las partes y el universo se vuelve ininteligible. Por otro lado, si nos centramos en el todo, las partes individuales pierden su carácter distintivo y se vuelven irreconocibles.

Los presocráticos eventualmente chocaron contra una pared porque no pudieron trascender el universo material para encontrar el principio unificador. Platón intentó trascender esta barrera material con su teoría de las formas. Aristóteles hizo lo mismo con sus Cuatro Causas, moviendo así la pelota por el campo significativamente más lejos.

Con el alejamiento de la metafísica en la era moderna, este problema finalmente se archivó por completo. Creo que sigue siendo el problema fundamental a resolver en filosofía. La respuesta, en última instancia, se encuentra en la Trinidad, donde hay una perfecta armonía entre el Uno y los muchos, pero traducir eso filosóficamente es otro asunto completamente diferente y más sobre eso más adelante.

Logos como palabra clave de la civilización occidental

Logos es Heráclito & # 8217 palabra clave. La palabra logos significa & # 8220palabra. & # 8221 los palabra clave para Heráclito. Y debido al impacto de Heráclito, es la palabra clave de la tradición filosófica occidental.

En la publicación 22 sobre Homero, escribí sobre la transformación de la Ilíada a la Odisea de una sociedad basada en la guerra y la violencia a una basada en la razón y la virtud. La razón y el diálogo ocuparon el lugar de la gloria de la guerra. Sin esta transformación, es imposible que una sociedad avance y que florezca la civilización.

Con la Ilustración jónica, esto se codificó en lo que finalmente se convirtió en la ciudad-estado griega. La sabiduría emana de la deidad y encuentra su expresión en el cuerpo político. Otra forma de ver esto es que la filosofía moldea y forma nuestra política, y la filosofía está moldeada y formada por nuestra teología o nuestra visión de Dios. La teología corresponde al Padre, la filosofía al Hijo y el cuerpo político, como fruto de los dos, el Espíritu Santo.

Fue este establecimiento de la razón y el diálogo (diálogo de las palabras griegas dia, lo que significa & # 8220through, & # 8221 y logotipos que significa & # 8220palabra o discurso & # 8221) que hizo posible la filosofía. El diálogo, la inculcación del logos en la sociedad humana, también hizo posible el avance de la civilización.

El Logos es trascendente e inmanente

Este mismo diálogo que proporcionó el ímpetu para el crecimiento y el cambio dentro de la polis y la filosofía ahora hablaba como el logos desde afuera y desde arriba a Heráclito. El logos era tanto trascendente como inmanente como le fue revelado a Heráclito:

& # 8220 El Sabio está separado de todo. & # 82215

& # 8220Una cosa es el Sabio & # 8211 para entender la máxima por la cual el rayo dirige todas las cosas. & # 82216

¿Qué es & # 8220the thunderbolt & # 8221? Bueno, por supuesto, es fuego, Heráclito & # 8217 arche, ese es el principio universal. Este fuego, como vimos en el post anterior, mueve y guía todas las cosas. No es casualidad que utilice la imagen de un rayo, ya que esto le recuerda a Zeus. Esto no debe tomarse literalmente, sino como una metáfora.

Porque así como Zeus lanza sus rayos al mundo, también el logos hace su trabajo por y a través de su principio universal & # 8211 fuego.

Lo importante es que el logos está por encima y fuera del universo y hace su trabajo dentro del universo, siendo a la vez trascendente e inmanente, a través del arco de fuego.

Heráclito es una de las figuras más importantes de la historia del pensamiento filosófico.

En primer lugar, tomó el concepto amorfo de logotipos, que originalmente solo significaba & # 8220word & # 8221 o & # 8220speech, & # 8221 y le dio amplitud y profundidad filosóficamente. Esta riqueza allanó el camino para que los teólogos cristianos la utilizaran de una manera teológica profunda.

En segundo lugar, aclaró el problema fundamental de la filosofía & # 8211 el de la relación entre uno y muchos. Es la solución de este problema lo que conlleva muchas aplicaciones prácticas. Por ejemplo, las sociedades que enfatizan la diversidad a expensas de la unidad terminan fragmentándose. Las sociedades que enfatizan la unidad a expensas de la diversidad terminan volviéndose rígidamente conformistas o incluso totalitarias.

Y finalmente, nos hizo pensar en el principio universal o deidad del universo como trascendente e inmanente. Esta es una tensión que volverá a aparecer en el pensamiento cristiano y en la teología cristiana.

Por favor, vea mi próxima publicación para ver algunas reflexiones finales sobre Heráclito y los logotipos antes de pasar a Parménides, otro peso pesado de los presocráticos.

& # 8220 La sabiduría es la unidad de la mente que guía e impregna todas las cosas. & # 8221

& # 8220 Humanidad no tiene tales percepciones, lo divino las tiene.

¿Qué te parece más intrigante de esta publicación? Deje un comentario a continuación. ¡Gracias!

  1. Hechos 9: 1-9
  2. Brann, Eva, El Logos de Heráclito, pag. 15, Paul Day Books, Filadelfia, Pensilvania, 2011
  3. Brann, Eva, El Logos de Heráclito, pag. 15-17
  4. Britannica, los editores de la enciclopedia. & # 8220Parménides, & # 8221 Enciclopedia Británica, 14 de junio de 2017, https://www.britannica.com/biography/Parmenides-Greek-philosopher
  5. Brann, Eva, El Logos de Heráclito, pag. 67
  6. Brann, Eva, El Logos de Heráclito, pag. sesenta y cinco

Bibliografía y fuentes:

Aristóteles, En el alma traducido por Fred D. Miller, Jr., Oxford University Press, Oxford World Classics, Oxford, Inglaterra, 2018

Aristóteles, La metafísica. Traducido por Hugh Lawson-Tancred, Penguin Books, Nueva York, 2004

Aristóteles, Física, David Bostock, autor, traducido por Robin Waterfield, 1a ed., Oxford University Press, Oxford, Inglaterra, 2008

Brann, Eva, El Logos de Heráclito, Paul Day Books, Filadelfia, Pensilvania, 2011

Copleston, Frederick, Historia de la Filosofía, Libro 1, Image Press, Cicero, N.Y., 1981

Hollis, Christopher, El noble castillo, Longmans, Green and Co., Londres, Nueva York, Toronto, 1941

Fuentes de Internet:

McCabe, M.M. Adamson, Peter, Lecture 5 & # 8220 Old Man River: Heráclito, & # 8221 History of Philosophy Without Any Gaps, King & # 8217s College, Londres, 28 de diciembre de 2010, https://historyofphilosophy.net/xenophanes

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Heráclito de Éfeso

Heráclito fue un filósofo griego presocrático nacido en la ciudad de Éfeso c. 535 a. C. (murió c. 475 a. C.). Poco se sabe sobre su vida y educación temprana, pero sabemos que fue de padres distinguidos y se consideraba autodidacta y pionero de la sabiduría. Fue llamado & # 8220The Obscure & # 8221 y & # 8220 Llorando Filósofo & # 8221 por la vida solitaria que llevaba y también por la acribillada y supuestamente paradójica naturaleza de su filosofía.

Heráclito fue famoso por su insistencia en el cambio omnipresente como la esencia fundamental del universo, como dice el famoso dicho, & # 8220 Ningún hombre jamás pisa el mismo río dos veces & # 8221. Esto se considera comúnmente como un contribuyente clave en el desarrollo del concepto filosófico de devenir, en contraste con & # 8220 ser & # 8221, y a veces se ha visto en una relación dialéctica con Parménides & # 8217 afirmación de que & # 8220 lo que es, es y lo que no es no puede ser & # 8221, entendiéndose este último como un contribuyente clave en el desarrollo del concepto filosófico del ser. Por esta razón, Parménides y Heráclito se consideran comúnmente dos de los fundadores de la ontología. La posición de Heráclito & # 8217 se complementó con su firme compromiso con la unidad de los opuestos en el mundo, afirmando que & # 8220el camino hacia arriba y hacia abajo es uno y el mismo & # 8221. Heráclito caracterizó a todas las entidades existentes por pares de propiedades contrarias, por lo que ninguna entidad puede ocupar un solo estado al mismo tiempo.

¿Por qué se conoce a Heráclito?

El reclamo de Heráclito a la fama filosófica es su posición de que todas las cosas son una, en cierto sentido. Según Heráclito, el mundo mismo consiste en el intercambio de elementos, simbolizados por el fuego. Por tanto, el mundo no debe identificarse como un proceso continuo regido por una ley de cambio. Heráclito es el primer filósofo occidental en ir más allá de la teoría física en busca de fundamentos metafísicos y aplicaciones morales.

Teoría del Conocimiento

Heráclito sostiene que la mayoría de los seres humanos carecen de comprensión. Su posición es que la mayoría de las personas caminan dormidas por la vida, sin comprender lo que está sucediendo con ellas. A pesar de esto, la experiencia de palabras y acciones puede iluminar a quienes son receptivos a su significado.

La doctrina del flujo y la unidad de los opuestos

Heráclito creía que todo cambia constantemente y las cosas opuestas son idénticas para que todo sea y no sea al mismo tiempo.

Teoría física

Heráclito & # 8217 teoría física es la base de sus críticas y especulaciones metafísicas. Los principios de su cosmología se pueden expresar en una sola oración: Este orden mundial, el mismo de todos, ningún dios ni hombre lo creó, pero siempre fue, es y será: fuego eterno, que se enciende en medidas y se apaga en medidas.

Este pasaje contiene el uso filosófico más antiguo de la palabra kosmos, & # 8220world-order, & # 8221 identificar el mundo organizado en el que vivimos. Según Heráclito, el flujo y la oposición son necesarios para la vida.

Logros e influencia

Heráclito va más allá de la filosofía natural de los otros filósofos jónicos contemporáneos para hacer críticas profundas y desarrollar implicaciones de esas críticas. Las teorías de Heráclito y # 8217 influyeron en los estoicos que adoptaron los principios físicos de Heráclito como base para sus teorías.


Heráclito de Éfeso - Historia

Cómo Heráclito, el Acertijo, puede enseñarnos a luchar contra el Covid-19

Era conocido como "el Acertijo". Incluso "la Oscuridad". Heráclito de Éfeso fue único en su clase.

En el fondo de su corazón, un aristócrata despectivo, este maestro de la paradoja despreciaba a todos los supuestos sabios y a las turbas que los adoraban. Heráclito fue el precursor definitivo del distanciamiento social.

Desafortunadamente, debemos la etiqueta reduccionista "presocrática" a los historiadores del siglo XIX, que vendieron a la modernidad la noción de que estos pensadores no eran tan preeminentes porque vivieron antes de Sócrates (469-399 a. C.) durante los siglos VI y V siglo antes de Cristo, en diversas latitudes que se encuentran en la actual Grecia, Italia y Turquía.

Sin embargo, Nietzsche lo acertó: los presocráticos inventaron todos los arquetipos de toda la historia de la filosofía. Y por si fuera poco, también inventaron la ciencia. Su Gran Maestro Flash era, inequívocamente, Heráclito.

Historia de detectives perpetua

Solo alrededor de 130 fragmentos del pensamiento de Heráclito lograron sobrevivir, prefigurando la intuición de Walter Benjamin de que la belleza del conocimiento está encapsulada por el fragmento.

Comencemos con "A la naturaleza le encanta esconderse". Heráclito estableció que la naturaleza y el mundo son ambiguos por excelencia, en un cine negro sin fin. Como la naturaleza es un nido de acertijos, solo podía usar acertijos para examinarla.

Es tentador imaginar a Heráclito como un duplicador del famoso oráculo de Delfos, que "ni declara ni oculta, sino que da una señal". Sin duda, es un precursor de Twin Peaks (los búhos no son lo que parecen). Cuenta la leyenda que la única copia de su libro fue enviada a un templo en Éfeso a principios del siglo V a.C., poco después de la muerte de Pitágoras, por lo que las turbas no tendrían acceso a ella. Heráclito, miembro de la familia real de Éfeso, no se habría conformado con menos.

Así que nosotros, como raza, somos esencialmente un grupo equivocado. "Los hombres se engañan al reconocer lo que es obvio, como Homero, que fue el más sabio de todos los griegos", escribió Heráclito. "Porque fue engañado por unos niños que mataban piojos y decían: 'Lo que vemos y atrapamos, lo dejamos atrás, lo que no vemos ni atrapamos, lo llevamos'".

Heráclito comparó nuestra suerte con las bestias, los borrachos, los que duermen profundamente e incluso los niños, como en "Nuestras opiniones son como juguetes". Somos incapaces de captar la verdad logotipos.

La historia, con raras excepciones, parece haberle justificado.

Hay dos mantras clave de Heráclito.

1) "Todas las cosas suceden conforme al conflicto". Entonces, la base de todo es la confusión. Todo está en proceso de cambio. La vida es un campo de batalla. (Sun Tzu lo aprobaría).

Y eso nos lleva a la metáfora del río. Todo en la naturaleza depende del cambio subyacente. Así, para Heráclito, "cuando entran en los mismos ríos, otras y otras aguas fluyen sobre ellos". Entonces, cada río está compuesto por aguas en constante cambio.

Si un día entra al Ganges o al Amazonas, sería algo completamente diferente en comparación con hacerlo otro día.

Así, el notorio mantra Panta rhei, "Todo fluye". Flujo y estabilidad, unidad y diversidad, son como el día y la noche.

Un río puede estar formado por muchas aguas, e incluso si hay muchas aguas, sigue siendo un solo río. Así es como Heráclito reconcilió el conflicto y la unidad en armonía, un concepto bastante de la filosofía oriental.

Ningún fragmento lo dice explícitamente. Pero lo fascinante es que el flujo en la unidad y la unidad en el flujo parecen partes móviles del logotipos, el principio rector del mundo, que nadie antes que él había logrado comprender.

Junto a tu fuego

Todo fluye. Y eso nos lleva a la guerra, y una vez más Heráclito se encuentra con Sun Tzu: "La guerra es el padre de todos y el rey de todos".

Eso también nos lleva al fuego. El mundo es "fuego siempre vivo" y "fuego para todas las cosas, como bienes por oro y oro por bienes". Aquí Heráclito parece equiparar el oro, como vehículo de intercambio económico, con el fuego como vehículo de cambio físico. Habría despreciado el dinero fiduciario. Heráclito estaba definitivamente a favor del patrón oro.

No es de extrañar que Heráclito fascinara a Nietzsche porque esencialmente estaba proponiendo una teoría cíclica del universo, el eterno retorno de Nietzsche, con todo convirtiéndose en fuego en estallidos cósmicos en serie.

Heráclito era taoísta y budista. Si los opuestos son en última instancia lo mismo, esto implica la unidad de todas las cosas.

Heráclito incluso previó la reacción que deberíamos tener hacia Covid-19: "Es la enfermedad lo que hace que la salud sea dulce y el buen hambre, la saciedad, el cansancio, el descanso". Lao Tse lo aprobaría. En el marco de Heráclito del reciclaje cósmico en serie, la enfermedad da a la salud todo su significado.

Esta actitud colectiva podría contribuir en gran medida a explicar el relativo éxito de las sociedades orientales en la lucha contra Covid-19 en comparación con Occidente.

Y una vez más, toda esta interconectividad heracliteana no podría ser más oriental, desde el Tao hasta el budismo. No es de extrañar que los grandes maestros de la civilización occidental, Platón y Aristóteles, no lo entendieran.

Platón distorsionó a Heráclito como si no hubiera un mañana. Platón basó su análisis en Cratylus, un filósofo que malinterpretó a Heráclito en primer lugar. Debido a que Platón y Aristóteles básicamente regurgitaron la interpretación reduccionista de Cratylus, todos los siguieron después, no el Acertijo original.

Para Platón y Aristóteles, era imposible entender a Heráclito porque parecían haber tomado literalmente "No se puede entrar dos veces en el mismo río".

Heráclito, de hecho, descubrió, para que toda la humanidad lo vea, que los ríos y todo lo demás en la naturaleza cambian constantemente. Se trata de fluir, incluso cuando parecen estar quietos. Llame a eso una definición de historia.

Al menos la interpretación equivocada de Platón planteó una pregunta clave que todavía estamos debatiendo 2.500 años después: ¿Cómo es posible tener cierto conocimiento de un mundo en constante cambio? O como dijo Nietzsche: no hay hechos, solo interpretaciones.

Entonces, debido al malentendido de Platón, Heráclito, el artículo genuino, se convirtió en un espectáculo secundario en la historia del pensamiento. Al Acertijo no le habría importado un carajo. Depende de nosotros hacerle justicia en estos tiempos angustiosos.


Unidad de opuestos

Una de las afirmaciones más llamativas de la obra de Heráclito es la de la unidad de los opuestos, por ejemplo escribe que 'Dios es día noche, invierno verano, guerra paz, saciedad hambre sufre alteración de la misma forma que el fuego, cuando se mezcla con especias , se nombra según el olor de cada uno de ellos ”(Kirk et al. 1983, p. 190). Escribió que la gente "no se da cuenta de cómo la discrepancia concuerda consigo misma: hay una conexión extendida, como en el arco y la lira" (Kirk et al. 1983, p. 192). Este tema se asoció en sus escritos con la noción de medidas (Kirk 1957) la tensión entre los contrarios debe equilibrarse de acuerdo con las medidas para que el arco y la lira cumplan sus funciones, al igual que la regulación de los flujos de agua. en un río de acuerdo con las medidas permiten que el río mantenga su aparente estabilidad.

Heráclito establece varias formas en las que los opuestos pueden unificarse. La misma cosa puede producir efectos opuestos en diferentes objetos, por ejemplo, beber agua de mar beneficia a los peces pero perjudica a los hombres. dar sentido a algunos conceptos, por ejemplo, la enfermedad no puede entenderse más que por referencia a la salud y algunos opuestos se unifican por la inevitable sucesión de uno por otro, por ejemplo, juventud y vejez, y vida y muerte (Iglesia et al. 1983).

Una pregunta clave aquí es si Heráclito creía literalmente que los opuestos eran idénticos o si pretendía algo menos específico que eso. Aristóteles pensó que Heráclito creía literalmente en la identidad de los opuestos y que, por tanto, estaba violando la ley de la contradicción (Emlyn-Jones 1976 Kirk et al. 1983). Barnes (1979) sostiene que Heráclito tenía la intención de hacer la afirmación falaz de que los opuestos son idénticos, porque Heráclito parece haber creído que estaba afirmando una verdad sorprendente y paradójica, no la afirmación banal de que hay ciclos en los que, por ejemplo, la noche sigue el día, o la vida de la muerte. Kirk y col. (1983, p. 186) sugieren, sin embargo, que cuando Heráclito afirmó la identidad de los opuestos, lo que quiso decir fue que "no son esencialmente distintos". Uno de los fragmentos parece apoyar tal lectura: `` Y como lo mismo existe en nosotros, vivos y muertos, y despiertos y dormidos, y jóvenes y viejos, porque estas cosas que han cambiado son aquellas, y las que han cambiado son estas ''. '(Kirk et al. 1983, p. 189). Emlyn-Jones (1976) sostiene, sin embargo, que la cláusula explicativa al final de este fragmento, que indica que los opuestos simplemente forman parte de un ciclo en el que el uno se sigue inevitablemente del otro, puede haber sido agregado por un escritor posterior, sobre la base de que este fragmento es único en ofrecer una explicación del significado de lo que afirmó Heráclito. Está claro que la doctrina de Heráclito de la unidad de los opuestos es falaz, o tiene una intención demasiado limitada y una expresión demasiado imprecisa para ser considerada como una proposición seria sobre la naturaleza del universo. Sin embargo, la noción de que las tensiones entre fuerzas opuestas deben manejarse, por ejemplo, en aras de la utilidad de un arco o una lira, o incluso para el mantenimiento de una demografía sostenible entre jóvenes y ancianos, es aplicable en una variedad de situaciones. entornos, incluida la gestión de cambios organizativos.

En las siguientes secciones, el documento analiza los vínculos entre los tres elementos del pensamiento de Heráclito que se discutieron anteriormente y los escritos contemporáneos sobre la gestión del cambio organizacional. En primer lugar, analiza los vínculos entre la noción de flujo de Heráclito y el papel del análisis procesual al escribir sobre el cambio organizacional. En segundo lugar, se analizan los vínculos entre la noción de justicia de Heráclito y el papel de la estructura de la organización en el establecimiento de límites a la acción administrativa y en la facilitación de la continuidad y la estabilidad. En tercer lugar, analiza los vínculos entre la doctrina de Heráclito de la unidad de los opuestos y los escritos contemporáneos sobre el papel de las dualidades o polaridades en el cambio organizacional.


Reconstruir una leyenda

Después de 40 años y 270.000 millas náuticas, estamos restaurando el legendario Heráclito, desde la quilla original hacia arriba, para la próxima generación de administradores del océano.

En 1975, los voluntarios del Instituto de Ecotecnología construyeron un barco oceánico robusto e inusual, un junco chino de ferrocemento de 25 metros, para navegar por los océanos del mundo, creando una demostración de la gente del mar contemporánea. Heráclito ha sido una presencia inolvidable en puertos diversos y lejanos. Ha servido como hogar para cientos de miembros de la tripulación, su diseño permite experiencias que cambian la vida, talleres educativos, investigaciones, expediciones y actuaciones. Ahora la propia tripulación está reconstruyendo el barco. La mayoría de los barcos tienen una vida útil máxima de 30 años, Heráclito ha navegado por 40– los cascos de ferrocemento son extremadamente fuertes y resistentes. Hemos mejorado la ingeniería, la hidrodinámica y la integridad estructural mejorada. La embarcación restaurada permitirá a las próximas generaciones continuar con este compromiso con el equilibrio oceánico y cultural. En 2020 lanzaremos Heráclito y dar voz a la diversidad de culturas de la gente del mar, a través de documentación cultural y programas educativos, colaboraciones con artistas y comunidades locales, y estudios ecológicos.


Otros hombres no se dan cuenta de lo que hacen cuando están despiertos, del mismo modo que olvidan lo que hacen cuando están dormidos. [B1]

Aunque el relato es común, la mayoría de los hombres viven como si tuvieran un entendimiento privado. [B2]

La mayoría de las personas no comprenden las cosas que experimentan, ni saben lo que han aprendido, pero les parece que lo han hecho. [B17]

Los que no entienden, cuando oyen, son como los sordos. [B34]

¿Qué sentido o pensamiento tienen? Siguen a los cantantes populares y toman a la multitud como su maestra. [B104]

Rezan a estas estatuas como si uno fuera a charlar con las casas, sin saber quiénes son los dioses y quiénes son los héroes. [B5]

[Heráclito] dijo a los egipcios: "Si son dioses, ¿por qué se afligen? Si estás en duelo, ya no los consideres dioses ". [B127]


Fragmentos

En el siglo VI a. C., dos mil quinientos años antes de Einstein, Heráclito de Éfeso declaró que la energía es la esencia de la materia, que todo se convierte en energía en flujo, en relatividad. Su gran libro, Sobre la naturaleza, el primer tratado filosófico coherente y piedra de toque del mundo para Platón, Aristóteles y Marco Aurelio, se ha perdido durante mucho tiempo en la historia, pero sus fragmentos supervivientes han atormentado durante miles de años a nuestros más grandes pensadores, desde Montaigne hasta Nietzsche, desde Heidegger hasta Jung. Ahora, el aclamado poeta Brooks Haxton presenta una poderosa traducción en verso libre de los 130 fragmentos sobrevivientes de las enseñanzas de Heráclito, con los antiguos originales griegos bellamente reproducidos. en la cara.

Durante más de setenta años, Penguin ha sido el editor líder de literatura clásica en el mundo de habla inglesa. Con más de 1.700 títulos, Penguin Classics representa una estantería global de las mejores obras a lo largo de la historia y en todos los géneros y disciplinas. Los lectores confían en que la serie proporcionará textos fidedignos mejorados con introducciones y notas de distinguidos académicos y autores contemporáneos, así como traducciones actualizadas de traductores galardonados.

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La introducción a este trabajo es inevitablemente más larga que los propios fragmentos. Lo que sobrevive es una mezcolanza de diversas interpretaciones y me atrevería a decir que fuentes poco fiables. Lo que me sorprende del. Читать весь отзыв

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Una traducción muy vaga, no literal (Brooks Haxton en el libro de bolsillo de Penguin), pero interesante porque tiene el texto griego en las páginas opuestas a la izquierda de la traducción al inglés. Un volumen que podría incitar a alguien a aprender griego antiguo. Читать весь отзыв


Contenido

Epigramas duraderos editar

Explorar las obras fragmentadas de Heráclito de Éfeso es una tarea desafiante. Este orador y escritor filosófico griego vivió a finales del siglo VI a.C. cerca de Mileto, el lugar de nacimiento de la filosofía (Graham 1). Con el tiempo, la mayoría de sus obras fueron destruidas, lo que queda son pasajes epigramáticos y proféticos que reflejan su pensamiento original e intuitivo.

Afortunadamente, muchas de las frases que invitan a la reflexión de Heráclito se entrelazan en las obras de filósofos posteriores como Platón, Aristóteles, Nietzsche y Heidegger. Sus conceptos fueron con frecuencia el catalizador que generó exploración y teoría adicionales por parte de estos estimados pensadores y actualmente provocan a muchos hombres y mujeres modernos con la misma intensidad. Bajo esta luz holística, explicaré el fragmento más prominente y perdurable atribuido a Heráclito, ilustraré brevemente cómo Heráclito afectó la búsqueda de Platón de "cierto conocimiento" y demostraré enérgicamente cómo las contribuciones de Heráclito nos involucran continuamente para examinar nuestros principios y reflexionar sobre la significado (y composición) de nuestras vidas cambiantes.

Durante el siglo VI a.C. alrededor de Éfeso y Mileto, se produjo un cambio de paradigma significativo con los académicos, “una nueva libertad de investigación intelectual […] permitió a los pensadores, que poseían el coraje y la inteligencia, explorar explicaciones alternativas para la presencia del mundo, para la inteligencia humana , por el orden social y económico, y por el papel de la divinidad en la vida humana ”(Geldard I). Durante este período de transición, estos pensadores fueron conocidos como "que dicen la verdad", eran "instigadores" y también "investigadores" (I). Buscaban descubrir "la materia de la que estaba hecho el mundo" (Haxton XI). A menudo, estos investigadores que expusieron y revelaron la verdad, y que desafiaron creencias filosóficas profundamente arraigadas, fueron eliminados sumariamente. Estos "que dicen la verdad", por lo tanto, optaron por el título más seguro de "Amante de la sabiduría o filósofo" (Geldard 2).

Los estudiosos han desenterrado entre sesenta (IX) y ciento treinta (Robinson 207) fragmentos aforísticos potencialmente creados por el filósofo Heráclito. Cada fragmento es capaz de estar solo, por sus propios méritos, aunque la mayoría están interconectados e interrelacionados, proporcionando una visión general de "las tres secciones [de la filosofía] - física, ética y política - en las que se dividió el trabajo" ( Gomperz 63). Esta colección no oficial de versos paradójicos y confusos recuerda el oscuro estilo de escritura de Heráclito. Sus obras eran tan difíciles de entender e interpretar para sus conciudadanos que con frecuencia se lo llamaba el "Acertijo" (Hooker 1). Desafortunadamente, aunque gran parte de su tono e inflexión se han perdido, sus frases aún brindan un vigorizante ejercicio mental para los lectores contemporáneos. Su estilo críptico estimula a uno a contemplar y meditar más allá de las dimensiones tradicionales de significado. Como ejemplo, nos advierte que “A la naturaleza le encanta esconderse” y “No encontrarás lo inesperado a menos que lo esperes porque es difícil de encontrar, y difícil” (Lamprecht 120).

En el lenguaje moderno, el sagaz Heráclito impulsa a los lectores motivados a pensar "fuera de la caja". Si disecciona y digiere sus palabras de sabiduría, encontrará que Heráclito nos desafía a pensar más allá de nuestras propias percepciones y entradas sensoriales más allá de nuestro mundo finito, visible y materialista y hacia “la luz brillante de la verdad original” (Geldard 23). Nos anima a examinar y explorar la interconexión de los opuestos (calor / frío, guerra / paz, bien / mal) y la naturaleza interdependiente de sistemas como "la energía es la esencia de la materia" (Haxton XIX) y "Cosas captadas juntas: las cosas enteras, las cosas no enteras se juntan, se separan consonantes, disonantes. De todas las cosas surge una cosa, y de una sola cosa todas las cosas ”(Robinson 15). Heráclito, en esencia, nos proporciona una “visión de la naturaleza de las cosas y la verdad del mundo en el que vivimos” (Haxton XVI).

Además, Heráclito crea fundamentalmente una disonancia cognitiva radical en las mentes iluminadas y receptivas. Empleó numerosos elementos lingüísticos de estilo en sus obras como: símiles, metáforas, paradojas, refranes y acertijos para encantar a sus lectores y captar su imaginación creativa y despertar su interés académico. Cada lector individual se ve afectado de manera única por las declaraciones de Heráclito, siendo el vínculo común que desafía a todos los lectores a pensar. La mayoría de las frases de Heráclito se pueden aplicar a múltiples temas y están sujetas a interpretación basada en la educación, la experiencia y la amplitud de miras del lector. Los eruditos sugieren que sus fragmentos fueron diseñados para atraer a "una mente activa y madura" (Wheelwright 66) y a los "aptos y pocos" (Gomperz 61). Más de “2.500 años después, conservan su frescura, relevancia y ¡sí! El poder de conmover nuestras mentes ”(Von Oech 3).

Desafortunadamente, los lectores que mantienen una imaginación pervica, estrecha y poco curiosa simplemente no serán tocados por su magia inspiradora. Creo que si una persona simplemente lee la declaración y no se toma el tiempo para reflexionar profundamente sobre su significado subliminal, el mensaje subyacente permanecerá sumergido. “El mismo Sócrates, cuando se le preguntó si había leído a Heráclito, respondió que aunque lo que había entendido lo impresionó, se necesitaría un buceador de Delian para comprender el resto. Los cazadores de perlas de la isla de Delos eran famosos por bucear a grandes profundidades y contener la respiración durante largos períodos para sacar a la superficie valiosos tesoros. Los fragmentos como tesoros son profundos, ocultos, bien guardados y escurridizos ”(Geldard 10).

Después de leer fragmentos que se atribuyen a Heráclito en varios libros, parece que el paso del tiempo y las variadas traducciones han cobrado su precio. Dado que las frases están redactadas de forma ligeramente diferente en cada volumen, surgen discrepancias en cuanto a la estructura y el significado originales de un fragmento. Su símil más famoso, que da como resultado una visualización vívida, fue traducido por varios autores en varias frases similares que incluyen: No puede ingresar a los mismos ríos dos veces porque otras aguas se derraman sobre ellos. (qtd. en Lamprecht 122) No es posible entrar dos veces en el mismo río ... se dispersa y vuelve a juntarse, se acerca y retrocede. (citado en McKirahan 122) Es imposible entrar dos veces en el mismo río ... se dispersa y se reúne, se junta y se disuelve, se acerca y se aleja. (citado en Waterfield 41) Sobre aquellos que entran en los mismos ríos, fluyen diferentes y nuevamente diferentes aguas. (citado en Reale 49) Esta última cita se reconoce con frecuencia como la frase más genuina. Una versión moderna y condensada es "todas las cosas fluyen" o panta rhei (Kirk 189).

Existe un considerable desacuerdo entre los estudiosos en cuanto al significado subyacente de este fragmento. ¿Tenía la intención de centrarse en el cambio o flujo constante dentro de un objeto o, más específicamente, era su intención de ilustrar gráficamente un sistema ecológico que reflejaba su creencia en la interconexión de sistemas sofisticados? ¿Estaba Heráclito destacando la observación de que hay cierta estabilidad subyacente en el cambio, a saber, la identidad de un ser? (El río cambiaba constantemente y, sin embargo, sigue siendo el "mismo" río. A medida que participamos en la vida, somos fundamentalmente el mismo ser, aunque transformados por la educación y la experiencia.) Algunos estudiosos teorizan que Heráclito estaba ilustrando su concepto de " unidad de los opuestos ”que el río es el mismo pero diferente río (Cohen 4).

Heráclito no proporcionó una explicación detallada de esto, o cualquiera de sus declaraciones requiere que el lector interprete su sabiduría. Creo que nos hace reflexionar sobre los tres conceptos: flujo universal, identidad (conectividad) y unidad. Varios de sus otros fragmentos ilustran que Heráclito conocía estas teorías: “Todo fluye y nada permanece, todo cede y nada permanece fijo” es una conciencia de flujo (citado en Wheelwright 70). “El alma es la vaporización de la que todo lo demás está compuesto, además, es la menos corpórea de las cosas y está en un flujo incesante, porque el mundo en movimiento solo puede ser conocido por lo que está en movimiento” es una conciencia de la identidad o composición de un objeto ( qtd. en Wheelwright). “De todas las cosas se puede hacer una unidad, y de la unidad, todas las cosas” es una conciencia de unidad (citado en Catán 50).

Heráclito era ampliamente conocido por su concepto de movimiento o flujo perpetuo. Creía que todas las cosas están cambiando y transformándose constantemente, que no hay estabilidad ni permanencia en el mundo. Heráclito “atribuyó a la materia una incesante transmutación de formas y cualidades” (Gomperz 66). Esta posición ontológica de que todo está cambiando y todo está cambiando hizo que los filósofos antiguos se preguntaran cómo podían saber algo.

Este escepticismo y frustración sobre nuestro mundo material (realidad) y su cambio constante, llevan a Platón a buscar cierto conocimiento (inmutable) (Kenny 205). Platón incorporó los conceptos de Heráclito en sus propios procesos de pensamiento filosófico dirigidos a encontrar un mundo verdadero, inmutable y confiable. Posteriormente, Platón creó un mundo invisible, pero muy real (y famoso) de "Formas".

Platón documenta su interpretación y conocimiento del principio de flujo heracliteano en su obra (Cratylus) al afirmar: "Todas las cosas se mueven y nada permanece, y comparando las cosas existentes con el flujo de un río, dice que no se puede entrar dos veces en el mismo río". (citado en McKirahan 142). Además, en su obra Theaetetus, "repite que en la vista de 'Homero y Heráclito y toda esa multitud' todas las cosas se mueven 'como corrientes'" (citado en Guthrie 201). McKirahan también documenta un informe de Aristóteles, aparentemente Platón “cuando era joven se familiarizó con Cratylus y las doctrinas heracliteanas de que todas las cosas sensibles siempre fluyen y no hay conocimiento de ellas” (142). El erudito Hans-Georg Gadamer afirma que "[e] su conocimiento de la falta de fiabilidad de todas las cosas ... sin duda, inspiró el pensamiento de Platón ..." (209). Platón estaba claramente consciente y afectado por Heráclito y su doctrina del flujo.

Según el autor Jerold W. Apps, “La antigua forma de pensar supone que el cambio es la única constante en un mundo que cambia rápidamente. La forma de pensar emergente asume que el cambio en sí mismo está cambiando ”(Aplicaciones 36). Creo firmemente que Heráclito apoyaría y defendería esta última afirmación. Definitivamente ilustró “todas las cosas fluyen” (Kirk 189) y “todo fluye” no simplemente (cuantitativamente) unas pocas, varias o muchas cosas. La "vieja forma de pensar" de Heráclito ilustrada en el fragmento del río abarcaba de hecho de manera integral la metamorfosis del "cambio" en sí. Heráclito indudablemente utilizó este epigrama del río como ejemplo para ilustrar el cambio y las leyes de la naturaleza, sin embargo, “está menos preocupado por […] las leyes de la naturaleza que por la verdad interior y el descubrimiento de las formas en que los seres humanos pueden efectuar una especie de de la transformación alquímica de su ser para poner ese ser en comunión con el Ser Supremo o Absoluto ”(Geldard 9). La definición de "transformación" en el contexto teológico tradicional se refiere a una "transfiguración y reforma [mientras que], en las tradiciones internas, el término sugiere más cerca un cambio fundamental en la percepción y la perspectiva, combinado, quizás, con un cambio fundamental en el ser, lo que a su vez está relacionado con una alteración más o menos permanente de la conciencia ”(11). Este concepto de "pensamiento sólido" está ilustrado por la afirmación universal de Heráclito de que "todas las personas tienen derecho al autoconocimiento y al pensamiento sólido" (citado en Robinson 67). Aunque el examen crítico de epigramas relacionados tiende a indicar que Heráclito no consideró esto como una posibilidad concreta, “su compromiso con el principio es en sí mismo notable” (157).

En nuestros esfuerzos por obtener esta "capacidad de pensamiento sólido", Heráclito creía claramente que "mucho aprendizaje no enseña a comprender" (citado en Robinson). Su proposición pretende que la mera acumulación de hechos "no produce automáticamente una percepción o comprensión, aunque la investigación seria, paciente y de mente abierta es, por supuesto, una condición sine qua non absoluta para la adquisición final de tal percepción" (106).

Este enfoque serio, diseñado y de ingeniería inversa para comprender la vida y sus muchos macro y microsistemas (así como componentes interrelacionados) y para realizar un autoanálisis crítico de nuestras numerosas creencias es la base de la Universidad de Marquette y la base de nuestra ética ORLE 123. en la clase de liderazgo.

A través de nuestras discusiones y estudios activos, he redactado un desafío para ofrecer a Heráclito, ¿está de acuerdo con Stephen R. Covey en que “la gente no puede vivir con el cambio si no hay un núcleo inmutable dentro de ellos. [Que] la clave para la capacidad de cambiar es un sentido inmutable de quién es usted, de qué se trata y qué valora ”(citado en Apps 72).

Si Heráclito me planteara esa pregunta, ampliaría la hipótesis de Covey un paso más al insertar un término adicional en su cita. Esta palabra, éxito, se define personalmente como sobrevivir y prosperar, por lo tanto, "la clave para la capacidad de cambiar [con éxito] es un sentido inmutable de quién es usted, de qué se trata y qué valora". Estas creencias fundamentales guían nuestros pensamientos y acciones y pueden proporcionarnos la sustancia de la piedra y la fuente de combustible para la autoexpansión. Heráclito declaró que "Todas las personas deben conocerse a sí mismas y todos deben ser plenamente conscientes" (citado en Haxton 71). Nos anima conmovedoramente a examinar nuestras vidas, a conocernos honestamente a nosotros mismos.

Creo firmemente que la sabiduría ancestral de Heráclito ha trascendido a través del tiempo y nos desafía hoy, ahora mismo, a buscar el conocimiento conectado y a buscar vigorosamente las verdades perdurables de la vida a través de una nueva lente gran angular de asombro, empatía y autocomprensión.

Obras citadas Editar

Aplicaciones, Jerold. Liderazgo para la era emergente: transformación de la práctica en la educación continua y de adultos. San Francisco: Jossey-Bass Inc, 1994.

Gadamer, Hans-Georg. "Estudios de Heráclito". Los presocráticos después de Heidegger. Ed. David C. Jacobs. Nueva York: State U of New York Press, 1999.

Geldard, Richard. Recordando a Heráclito. Libros de Lindisfarne, 2000.

Gomperz, Theodor. Pensadores griegos. Gran Bretaña: William Clowers and Sons Limited, 1964.

Guthrie, W. "Flux and Logos in Heráclito". Los presocráticos: una colección de ensayos críticos. Ed. Alexander P. D. Mourelatos. Princeton: Princeton U Press, 1974.

Haxton, Brooks. Fragmentos: la sabiduría recopilada de Heráclito. Nueva York: Penguin, 2001.

Puta, Richard. "Filosofía griega: Heráclito" 1995. Estado de Washington U. 29 de noviembre de 2004 & lthttp: //www.wsu.edu: 8080 /

Kenny, Anthony. Filosofía antigua: una nueva historia de la filosofía occidental. Vol. 1. Oxford: Clarendon Press, 2004.

Kirk, G. "Cambio natural en Heráclito". Los presocráticos: una colección de ensayos críticos. Ed. Alexander P. D. Mourelatos. Princeton: Princeton U Press, 1974.

Lamprecht, Sterling, ed. Los primeros filósofos de Grecia. Nueva York: D. Appleton-Century Co, 1935.

McKirahan, Richard. Filosofía antes de Sócrates. Indianápolis: Hackett Publishing Co, 1994.

Reale, Giovanni. De los orígenes a Sócrates: una historia de la filosofía antigua. Ed. John Catan. Albany: State U Of New York, 1987.

Robinson, T.M. Fragmentos de Heráclito: un texto y una traducción con un comentario de T. M. Robinson. Toronto: Universidad de Toronto Press, 1987.

Von Oech, Roger. Espere lo inesperado (o no lo encontrará). Nueva York: The Free Press, 2001.

Waterfield, Robin. Los primeros filósofos: los presocráticos y sofistas. Gran Bretaña: Oxford U Press, 2000.

Wheelwright, Philip, ed. Los presocráticos. Indianápolis: Bobbs-Merrill Co, 1975.

Artículo misterioso: ¿qué debemos usar? Editar

La información anterior es muy interesante y es un ensayo maravilloso sobre la filosofía de Heráclito, pero en mi opinión tiende a ser un poco enciclopédica y POV (Bajo esta luz holística, explicaré el fragmento más prominente y perdurable. ). También se centra demasiado en un solo fragmento.En contraste, nuestro sitio actual examina una amplia gama de fragmentos y se mantiene alejado de demasiados comentarios o ideas posteriores superimpuestas sobre Heráclito. Pero no está ni la mitad de bien escrito. ¿A alguien le apetece la tarea de encontrar un término medio entre los dos? Bunniwhoops 12:49, 15 de marzo de 2006 (UTC)

Me gustaría reescribir este artículo. Soy nuevo en contribuir a Wikipedia, por lo que me gustaría recibir consejos sobre la mejor manera de proceder. Por ejemplo, si escribo un borrador para proponerlo como reemplazo, ¿lo publicaría aquí en la Discusión como lo ha hecho nuestro autor anónimo? Toad42 04:50, 26 de enero de 2007 (UTC)

Aquí tiene la cara equivocada: este es Demócrito de Abdera (consulte, por ejemplo, http://www.funsci.com/fun3_en/democritus/democritus.htm). Heráclito tiene un aspecto más "punker", similar a Rasputin. Mir Harven 20:02, 9 de febrero de 2005 (UTC)

Me gustaría proponer eliminar la referencia a la idea de Heidegger de una "experiencia original del Ser" común tanto a Heráclito como a Parménides, ya que en realidad se trata más de Heidegger que de Heráclito. La idea de que existe tal experiencia no es compartida por la mayoría de los filósofos no heideggerianos, y la idea de que Heráclito y Parménides comparten un enfoque fundamental no es común en las discusiones sobre Heráclito o la filosofía antigua. Jeremy J. Shapiro 03:16, 19 de septiembre de 2005 (UTC)

Cuestiono el valor de la sección de Heráclito en la ficción. Muchos escritores han citado algunos de los fragmentos más conocidos de Heráclito. ¿Qué se gana con mencionarlos, a menos que tal vez se encuentren entre los escritores más notables e influyentes de la historia? Podríamos tener docenas y docenas de ellos. Consulte la discusión sobre "X en la cultura popular" en la página Charla: Existencialismo. Jeremy J. Shapiro 19:14, 21 de diciembre de 2005 (UTC)

Nunca he oído hablar de la referencia y aporta muy poco. O puede ir o expandirse, pero no puedo pensar en ninguna otra referencia literaria. - goethean ॐ 20:02, 21 de diciembre de 2005 (UTC) Yo tampoco, y estoy a favor de sacarlo. Es decir, apuesto a que hay decenas de novelas que citan a Heráclito en el sentido de que uno no puede meterse dos veces en el mismo río, pero incluso si las conociéramos todas, cuál sería el sentido de incluirlas. Por cierto, uno de mis puntos favoritos en la historia de la filosofía fue el estudiante de Heralictus, no recuerdo quién, quien dijo que no se puede pisar ni UNA VEZ en el mismo río (porque si todo fluye, entonces hay no es un solo río, etc.). Jeremy J. Shapiro 20:14, 21 de diciembre de 2005 (UTC)

¿Existe un sistema estándar en el que podamos estar de acuerdo para numerar los fragmentos? Veo que la Enciclopedia de Filosofía de Internet usa el sistema DK, pero esto no se corresponde con la numeración en mi texto de Brooks Haxton en la mano. Haxton dice que siguió la agrupación basada en temas de Ingram Bywater en lugar de la disposición alfabética de H. Diels. Si elegimos un sistema, ¿alguien que tenga acceso a ambos puede configurar una tabla de referencias cruzadas? --Blainster 04:51, 2 de abril de 2006 (UTC)

Eche un vistazo a Hermann Alexander Diels, que podría mejorarse. En ese caso, también podría Ingram Bywater. Sin embargo, tal tabla realmente iría debajo de un artículo de fragmentos presocráticos, ¿no es así? Supongo que podrías tener una mesa solo para Heráclito. Tendría más de 100 entradas, por lo que ocuparía mucho espacio. Combinarlo con el artículo sobre Heráclito elevaría el espacio a más de 100 kb, estoy seguro. La agrupación por temas es bastante subjetiva. El tema de muchos es difícil de decidir. Entonces, en general, lo que propones no es una tarea fácil. Tal vez este volante esté más allá de nosotros. Pero yo diría que si realmente cree que debería hacerse, ¿por qué no hacerlo usted mismo? Podría ser una "tabla de concordancia, fragmentos heracliteanos". Noto que varios sitios vinculados en el artículo intentan duplicar Diels con sus propios arreglos. Lo han estado haciendo durante años y aún no han terminado. Otro enfoque sería enumerar los números de origen en cada nota que haga referencia al fragmento del artículo. Dado que solo haría referencia a 20 o 30 fragmentos que acortarían la tarea. Bien. Esto necesita más reflexión. ¡Sería bueno si pudiéramos simplemente fiat! como el capitán de la Enterprise y mil manos tomarían la pluma y lo harían, pero esta es una organización de voluntarios y no veo ningún voluntario a la mano. Es demasiado para mí. Dave (charla) 23:55, 18 de noviembre de 2007 (UTC) No estoy seguro de si este es exactamente el mismo tema, pero tal como está, hay muchos números DK en la referencia, y tenía recurrir a Google para averiguar qué significa eso, así que tal vez alguien podría poner una breve explicación en la sección 'Trabajos'. Lo haría yo mismo, pero no creo que buscarlo en Google realmente me dé lo suficiente para decir algo informativo. 173.32.136.116 (hablar) 23:36, 10 de marzo de 2012 (UTC) Vaya, ese era yo. No estoy seguro de por qué WP sigue cerrándome. Purplezart (charla) 23:37, 10 de marzo de 2012 (UTC)

Estoy borrando esto: "Parece haber enseñado por medio de pequeños aforismos oraculares destinados a fomentar el pensamiento basado en la ley natural y la razón. La brevedad y la lógica elíptica de sus aforismos le valieron a Heráclito el epíteto de" Lo oscuro ". La técnica, así como la enseñanza, huele a los koans del budismo zen ".

Heráclito no enseñó mediante aforismos. Escribió un libro, y aunque todo lo que queda de ese libro son fragmentos y citas, eso no significa que la intención fuera escribir de esa manera. Supongo que quienquiera que haya escrito esto ha sido influenciado por el erudito H. Diels, quien puso los fragmentos en orden alfabético, y (con Nietzsche Zaratustra en mente) afirmó que los fragmentos deben ser concebidos en un estilo aforístico, y que Heráclito anotó sus palabras en un cuaderno o diario filosófico, sin ninguna forma literaria que los vincule. Sin embargo, el libro que escribió Heráclito refuta esto, lo que probablemente es que la estructura de Heráclito fue influenciada por la poesía de Píndaro y otros, aproximadamente contemporáneos a él. --Mateo 17:33, 22 de abril de 2006 (UTC)

Si es una lectura bastante frecuente de Heráclito, debe mencionarse (es decir, el párrafo debe permanecer, aunque, como el resto de Wikipedia, necesita referencias). Si hay otras interpretaciones (como la que sugiere), también deben mencionarse, siempre que haya referencias que las respalden. -Smahoney 17:40, 22 de abril de 2006 (UTC)

Desafortunadamente, sin una copia de su libro, no tenemos evidencia que respalde ninguna de las dos ideas. Aún así, vale la pena escribir tanto en el artículo como comentar que eso es un debate. Fishy 10:41, 15 de mayo de 2006 (UTC)

No necesitamos pruebas necesariamente. Necesitamos referencias. Entonces, decir que hay un debate está bien, pero mostrar diferentes lados del debate, con referencias a quién tomó qué posición y dijo qué dónde (en qué libro, etc.) es cómo deberíamos hacer eso, no haciendo referencias sin referencias. afirmaciones. -Smahoney 20:25, 21 de mayo de 2006 (UTC)

Aunque la utilización de Heráclito de los aforismos como un medio de enseñanza no puede ser probada, debe notarse que fue calificado como "el oscuro" o "el oscuro" por las personas que leyeron su libro, y no por nuestros contemporáneos a quienes solo aquellos Hay fragmentos disponibles. Leí en alguna parte que el rey persa que leyó su libro le escribió una carta de invitación. El libro era tan oscuro que quería que Heráclito se lo explicara, pero parece que Heráclito ha negado la invitación real. Aparentemente quería, por lo menos, que la gente común usara su cerebro, era un pensador muy exigente. En cuanto a si su técnica era similar a los Koans del Budismo Zen, los Koans son declaraciones paradójicas dadas por maestros Zen a aprendices que viven con estas declaraciones por el resto de sus vidas. No estoy seguro de si Heráclito estaba en el mismo estado mental que los maestros Zen, era un filósofo. Iobacchy


Nació en áreas que fueron gobernadas por el Imperio Persa (Blake Peter (hablar) 12:54, 14 de junio de 2018 (UTC))

Creo que una sección de esta naturaleza aumentaría enormemente el valor de este artículo, como los pensamientos de Nietzsche y varios comentaristas, para retratar su importante papel en la filosofía. ¿Ningún arrendatario? - ignis scripta 18:07, 21 de mayo de 2006 (UTC)

Absoluto. Ya he incluido los pensamientos de Popper sobre Heráclito. Creo que fue Nietzsche quien reflexionó: "Con el mayor respeto, excluyo el nombre de Heráclito. Pero Heráclito permanecerá eternamente en lo cierto con su afirmación de que el ser es una ficción vacía". --Knucmo2 19:47, 21 de mayo de 2006 (UTC) Si se me permite decirlo, encuentro que la visión de Popper es una desastrosa simplificación excesiva, pero eso no es un tema de presentación. Veremos qué tan bien resulta esto: escribí una pequeña introducción ampliable para la nueva sección. - ignis scripta 20:03, 21 de mayo de 2006 (UTC) Igni, este tipo de sección generalmente se titula "influencia" aquí en Wikipedia. En un asunto diferente, podría echar un vistazo al vocabulario utilizado en otros artículos de filosofía. El lenguaje "interno" (como se usa en las revistas profesionales) estaría por encima de la cabeza de la mayoría de los lectores de una enciclopedia. Esta terminología debe minimizarse, pero si es necesario, debe estar vinculada o definida en el artículo. --Blainster 02:17, 22 de mayo de 2006 (UTC) Estoy de acuerdo, las mejoras siempre son bienvenidas, sean las que sean. - ignis scripta 02:38, 22 de mayo de 2006 (UTC)

". él (Nietzsche) escribe sobre Heráclito" en cuya proximidad me siento mucho más cálido y mejor que en cualquier otro lugar. La afirmación del fallecimiento y la destrucción, que es el rasgo decisivo de una filosofía dionisíaca que dice Sí a la oposición y al devenir de la guerra, junto con un repudio radical del concepto mismo de ser, todo esto está claramente más relacionado conmigo que con cualquier otra cosa. pensado hasta la fecha "(EH GT 3)" Entonces, ¿qué pensó Schopenhauer, la musa de Nietzsche, de Heráclito? Parece que, viendo la influencia de Heráclito en el proceso dialéctico de Hegel, y lo opuesto a la idea de Schopenhauer y lo atraído por el nihilismo apático de Heráclito, Heráclito fue un interesante precursor paradójico tanto de Schopenhauer como de Hegel. 4.255.49.114 (conversación) 21:56, 15 de marzo de 2009 (UTC)

¿Alguien sabe? Especialmente el "rhei". Eso es "RAY" o "RAH-AY". Dado que es a lo que se reduce la filosofía de Heráclito para mucha gente, sería útil saberlo.

Hay varios esquemas de pronunciación diferentes para el griego antiguo para hablantes de inglés. Está la pronunciación reconstruida, como la describe W. Sidney Allen en '"Vox Graeca, está la pronunciación de la escuela en inglés, y está la pronunciación griega moderna. Creo que sería una tontería poner los tres esquemas de pronunciación, así que prefiero no poner ninguno. CRCulver 22:15, 26 de junio de 2006 (UTC)

Una forma de pronunciar "rhei" es como "re" en la palabra "replay" agmpinia 14: 46,20 agosto de 2006 (UTC)

La pronunciación correcta es: "panta r-e-i" (como si tu dicho: ray-ie) de ApplesnPeaches

Re FAMOSO. Es famoso por expresar la noción de que ningún hombre puede cruzar el mismo río dos veces.. No sé quién es famoso por expresar esta noción. Ciertamente no Heráclito. Y ciertamente ninguna de las personas que nos dieron los "fragmentos". Pero sabemos lo que Heráclito habría respondido a este famoso: Mi querido amigo, ningún hombre puede meterse en el mismo río dos veces, pero solo hay un río que ningún hombre puede cruzar dos veces .-- BZ (Bruno Zollinger) 08:16, 17 Agosto de 2006 (UTC)

No estoy en desacuerdo, aunque mi acuerdo es producto de mi opinión. Otra opinión: este tono de discusión no es apropiado para una enciclopedia. --Kaweah 08:52, 24 de enero de 2007 (UTC)

Re OPINIÓN. Entonces, ¿qué hay de malo en TU opinión, Kaweah? Sócrates no preguntó a Kahn, Reinhardt o Burnet sus opiniones. No si creemos en la palabra de Platón. ¿O quiere decir que lo que fue lo suficientemente bueno para el Simposio no es lo suficientemente bueno para una discusión en Wikipedia? --BZ (Bruno Zollinger) 10:16, 26 de enero de 2007 (UTC)

Re TERMINOLOGÍA. Sería interesante saber quién fue el primero en llamar a los "fragmentos" fragmentos. Son, en el mejor de los casos, citas de interpretaciones de citas. Por regla general, son interpretaciones de citas de interpretaciones de citas de interpretaciones. ¡Qué idea tan brillante dar un título académico a un simple rumor! - BZ (Bruno Zollinger) 12:25, 19 de agosto de 2006 (UTC)

Creo que una regla mejor es que no podemos saber con certeza qué fragmentos están. --Kaweah 08:52, 24 de enero de 2007 (UTC) RE MEJOR. Pero sabemos qué son los fragmentos, Kaweah. Si de alguna manera pudiéramos recuperar todos los fragmentos, sabríamos exactamente lo que escribió Heráclito. Sin embargo, recolectar más "fragmentos" solo aumentaría la confusión. --BZ (Bruno Zollinger) 14:38, 28 de enero de 2007 (UTC)

Re DIOGENES LAERTIUS. Nos dio aproximadamente el 20% del texto de nuestros "fragmentos". Así que vale la pena echar un vistazo más de cerca a todo lo que tiene que decir sobre Heráclito. Sólo 9 páginas (en Loeb), y todos los "fragmentos" de las primeras 4. ¡Qué considerado de su parte hacérselo tan fácil a los Professoren! Pero vea por sí mismo qué perlas se pueden encontrar en el texto. Por ejemplo:

Heráclito soy yo. ¿Por qué me arrastras hacia arriba y hacia abajo, analfabetos? No fue por ti por quien trabajé, sino por los que me entienden.

No hay mejor forma de resumirlo. Diógenes Laercio nos dice que lo tiene de Hieronymus y que Hieronymus lo tenía de Escythinus, quien lo tenía directamente de la boca del caballo, es decir, de alguien que había escuchado a otra persona recitar el epigrama con sus propios oídos. En otras palabras, exactamente de la forma en que surgieron todos los demás "fragmentos". Entonces, ¿por qué este no está en la lista? Ve a saber, como decimos en Suiza .-- BZ (Bruno Zollinger) 08:38, 21 de agosto de 2006 (UTC)

También sugeriría leer a Diógenes L. Él contribuyó mucho a lo que sabemos de Heráclito, sin embargo, demostró ser una fuente imperfecta, y el volumen total no debería ser un criterio para la autenticidad de una fuente. En cuanto al fragmento que cita, creo que hace un buen trabajo al explicar por qué no figura en la lista. No todos los fragmentos comparten su pedigrí pobre documentado. Además, en mi humilde opinión, cualquier fragmento que comience con "Heráclito soy yo" tiene que ser cuestionado. En cualquier caso, no es muy útil. El mensaje que presenta no es diferente de lo que creemos que podemos saber del hombre, pero no nos ayuda mucho con su filosofía. --Kaweah 08:52, 24 de enero de 2007 (UTC) Re IMPERFECTO. Es cierto, Kaweah, pero eso no explica por qué alguno de ellos hizo la lista. ¿Por qué debería alguien confiar más en la autenticidad de DK 22 A 1 (¡la misma fuente!), Por ejemplo? --BZ (Bruno Zollinger) 09:32, 29 de enero de 2007 (UTC)

Me gustaría al menos ver una referencia para "Panta Rhei".
Tengo entendido que el origen del término "Panta Rhei" es la interpretación de Platón de la filosofía de Heráclito, y también comprendo que la interpretación de Platón "Panta Rhei" de Heráclito está en disputa. Charles Kahn, si mal no recuerdo, considera que las nociones de Logos, fuego, conflicto, unidad y sabiduría (sophon) son más genuinamente heracliteanas. La frase "Panta Rhei", hasta donde yo sé, no puede atribuirse a los fragmentos de Heráclito. Creo que Kahn lo confirma. Estaré encantado de proporcionar referencias.
--Kaweah 22:37, 23 de enero de 2007 (UTC)

La fuente de "Panta Rhei" es el Cratylus de Platón: "todas las cosas fluyen y nada permanece" (traducción de Benjamin Jowett).
--Kaweah 00:56, 24 de enero de 2007 (UTC)

Frederick Coppleston escribe, en "A History of Philosophy":

Heráclito es conocido por muchos por el famoso dicho que se le atribuye, aunque aparentemente no es el suyo: "Todas las cosas están en un estado de cambio", πάντα ρεί. De hecho, esto es todo lo que mucha gente sabe sobre él. Esta declaración no representa el núcleo de su pensamiento filosófico, aunque sí representa un aspecto importante de su doctrina. La contribución original de Heráclito a la filosofía se encuentra en otra parte: consiste en la concepción de la unidad en la diversidad, la diferencia en la unidad. Para él, el conflicto de los opuestos, lejos de ser una mancha en la unidad del Uno, es esencial para el ser del Uno. De hecho, el Uno solo existe en la tensión de los opuestos: esta tensión es esencial para la unidad del Uno. (págs. 39-40)

Charles H. Kahn registra, en "El arte y el pensamiento de Heráclito", las dos interpretaciones más conocidas de Heráclito:

Para Platón, Heráclito es el teórico del flujo universal (panta rhei "todas las cosas fluyen") en contraste con Parménides, el partidario de una realidad fija y estable. Para Aristóteles, Heráclito era un monista material que derivaba todo el mundo físico del fuego como elemento subyacente. Ambas caracterizaciones proyectan una larga sombra sobre las lecturas posteriores del texto de Heráclito. (pág. 4)

Kahn parece reconocer una tercera interpretación clásica de el oscuro:

A su manera dogmática, y sin su sutileza de pensamiento y expresión, los estoicos son los verdaderos heráclitas de la antigüedad. (pág. 5)

A finales del siglo XIX, J. Burnet apareció con una nueva interpretación. Aquí Burnet es citado por Kahn:

'La verdad hasta ahora ignorada [sc. por los predecesores de Heráclito] es que las muchas cosas aparentemente independientes y conflictivas que conocemos son realmente una, y que, por otro lado, la única también es muchas. La "lucha de los opuestos" es realmente una "sintonía" (armonia). La sabiduría es. una percepción de la unidad subyacente de los opuestos en guerra '(pág.148)

Para Heráclito Karl Reinhardt. mostró cómo se proyectan diferentes visiones de su pensamiento según los intereses y presupuestos filosóficos de cada autor que lo cita. (pág.151)

Reinhardt no quiso decir con esto que Heráclito esté completamente abierto a cualquier interpretación arbitraria. Simplemente ha quedado claro que un estudio minucioso de los fragmentos arroja luz sobre una filosofía que, sin ser vista necesariamente como inconsistente, se simplifica demasiado fácilmente. Si debemos esforzarnos por expresar la filosofía del hombre en pocas palabras, no deberíamos aplicar demasiado rápidamente el término panta rhei, ya que parece expresar una característica del pensamiento heracliteano que es, aunque bastante cierto, muy probablemente un corolario de la hipótesis heracliteana.


Independientemente de si Heráclito dijo algo similar a esto, es muy poco probable que lo hubiera formulado así: anteriormente, el encabezado "Panta rhei, todo fluye" estaba escrito incorrectamente como "Ta panta rhei" con "Τα Πάντα ῥεῖ (ta panta rhei )" Por debajo de eso. He editado esto. Πάντα ῥεῖ es la forma gramaticalmente correcta del error Τα Πάντα ῥεῖ. Una gramática griega o la Diccionario de sinónimos Linguae Graecae confirmará esto. Además, incluso si el primero fuera el caso (que τα precediera a πάντα), se escribiría τά (e incluso entonces el verbo se conjugaría de manera diferente). --Vidyadhara 12:02, 7 de mayo de 2011 (CET)

He comenzado una discusión sobre la página de la plantilla Infobox Philosopher en relación con los campos "influencias" e "influenciados". Estoy a favor de acabar con ellos. Únase a la discusión allí. RJC Talk 14:15, 3 de mayo de 2007 (UTC)

He etiquetado para discusión la siguiente declaración en el artículo principal:

. de acuerdo con algunas interpretaciones [Eraclitus] usa el fuego - con sus connotaciones tanto de "fuego" prometeico / humano, como del fuego cósmico delineado por presocráticos contemporáneos - como una metáfora más que como su solución al monismo material, sin embargo la naturaleza de la evidencia es tan escasa que es difícil fundamentar esta afirmación. [ cita necesaria ]

Comentario: es IMO imposible proporcionar una "cita" para apoyar la afirmación de que "fuego" es más metafórico que material, cuando ya se ha declarado que "las pruebas son tan escasas que es difícil fundamentar esta afirmación".

Acción: a menos que mi comentario de la mañana sea cuestionado de manera convincente, eliminaré la "etiqueta de cita necesaria"

Me parece que lo que hay que citar no es que el fuego sea metafórico, sino que hay "algunas interpretaciones" de Heráclito en las que esto es cierto. ¿Qué interpretaciones? Seguramente hay estudiosos de los clásicos que han escrito artículos que expresan este punto de vista que podemos citar. - Jonathonjones 05:03, 8 de septiembre de 2007 (UTC)

He etiquetado para discusión la siguiente declaración en el artículo principal:

El punto de vista [de Eraclitus] sobre la probabilidad aleatoria inherente al universo es famoso por ser el opuesto directo al de Einstein (en el que afirmó "Dios no juega a los dados con el universo"): "El tiempo es un niño que mueve contadores en un juego del poder real es un niño ".

Comentario: la famosa cita anterior (Fragmento DK n. ° 52) no implica que el cambio ocurra por "casualidad", sino que es imprevisible, como un juego de niños.

Acción: a menos que mi comentario de la mañana sea cuestionado de manera convincente, volveré a insertar una etiqueta de "neutralidad en disputa" después de la frase "azar aleatorio inherente al universo".

Miguel de Servet 11:21, 14 de mayo de 2007 (UTC) Comentario No es lo opuesto a Einstein, pero están en la misma línea. Fragmento 30 Clemente de Alejandría, Stromata, V, 14, 104, 2. Este mundo, que es el mismo para todos, que nadie de dioses ni hombres ha creado, pero nunca lo fue, es ahora y siempre será un fuego eterno. , con medidas encendidas y medidas apagadas. "Este mundo, que es igual para todos": los hombres no pueden reconocer este "orden" (por falta de conocimiento por ejemplo), pero este "orden" está dentro de las cosas. Por ejemplo, la ley de la gravedad estaba "ahí" incluso sin el descubrimiento de Newton. "Con medidas encendidas y medidas apagadas": significa que sigue este "orden". - Comentario anterior sin firmar agregado por 79.23.109.69 (charla) 20:30, 2 de junio de 2018 (UTC)

Simplemente me parece que si se da espacio a las ideas de Popper sobre Heráclito y la dialéctica en general, ¿por qué no discutir sobre Marx y sus pensamientos sobre el mismo tema? Creo que soy demasiado partidista para hacer eso yo mismo. Podría hacerlo, pero estafaría a Popper, a quien considero un absoluto charlatán, demasiado y demasiado cruel para ser "NPOV". Gracias JBDay 00:09, 13 de julio de 2007 (UTC)

La influencia de Heráclito y la recepción por parte de filósofos notables como Popper y Marx definitivamente merecen ser incluidas en el artículo. Sin embargo, las opiniones de dichos filósofos sobre la dialéctica en general son irrelevantes. Si tiene una fuente de la influencia de Heráclito en Marx, ¿por qué no indicarla para que algún otro editor la agregue? Saludos, Skomorokh incitar 00:33, 13 de julio de 2007 (UTC) Veré qué puedo hacer. Aparentemente, las opiniones de algún charlatán sobre cómo Marx se relacionaba con Heráclito importan más que las opiniones reales del propio Marx. No tengo "intención de red" como solía ser, por lo que puede llevar un tiempo. JBDay 19:56, 18 de julio de 2007 (UTC) Todavía tengo que encontrar algo que se ajuste a los métodos de Wiki. Quizás la cita de Marx "Todo lo sólido se derrite en el aire", una referencia directa a Heráclito, sería un buen punto de partida para alguien que se interese en intentarlo. Por cierto, Popper culpó a Heráclito de todas las cosas malas del mundo, supongo que porque él, Heráclito, vio a través de la ilusión de la "elección". Buena suerte JB Día 19:24, 3 de octubre de 2007 (UTC)

Es posible que haya notado que comencé a trabajar en este artículo y ayer no entré en el vagón de nabos (veo demasiada película). Lo que estoy tratando de hacer es comenzar donde está el artículo, en realidad, corregir lo que está allí si se puede corregir, reemplazar lo que no. Sobre todo, quiero revisar las referencias y agregar el aparato crítico apropiado (las notas) en el formato adecuado. Bonita caja, bonita foto. Muchas de las referencias son sólidas, pero algunas se extravían porque los autores solo están incursionando, o perdiendo el tiempo, o lo que sea y no lo comprobaron. Me parece que podría escribir un artículo, usando solo esas referencias, que sería totalmente falso y sin embargo validar todo con referencias. Para ser perfectamente honesto, se ha escrito un poco de tonterías sobre Heráclito y quiero alejarme de las tonterías y asegurarme de que el artículo trata principalmente sobre Heráclito. Una cosa que noté sobre el misterioso artículo es que el lenguaje es muy abstracto y dice poco. No hay ningún detalle. No es un buen artículo, pero cuando termine aquí, revisaré lo que dice cuidadosamente para asegurarme de que no me perdí nada que no tenía la intención de perder. Cuando te especializas en filosofía (yo no lo hice), lo primero que notas es lo simplista y hábil. La idea es decirles a los estudiantes cosas que suenen intelectuales pero que no digan nada para que queden impresionados pero no puedan hacer preguntas porque no hay nada que preguntar realmente, y si logran hacer una pregunta, siempre puedes avergonzar al alumno. dickens fuera de ellos y hacerlos sentir estúpidos para que no lo vuelvan a hacer. Cuando veo lo simplista y lo resbaladizo, ¡se apaga! Dave 23:39, 7 de octubre de 2007 (UTC)

¿Recuerdas esa charlatanería de la que acababa de hablar? Bueno, aquí está:

"Fue la primera persona en el mundo occidental en crear un sistema filosófico robusto".

Eso parece provenir de esta ubicación en Internet: [1]. Bueno, no estamos interesados ​​en hablar de ventas aquí y quienquiera que hiciera esa declaración no podría haberlo hecho con ningún conocimiento de la filosofía antigua y contaba con que su audiencia tampoco conocía ninguno. Más formalmente, cuestiono la validez de esta declaración y su fuente no citada, por lo que la voy a llevar aquí donde espero que permanezca.Dave 04:08, 8 de octubre de 2007 (UTC)

Nuestros artículos sobre este tema están en tan mal estado que no puedo decir de quién es este término o qué más podría ser o significar. Parece tener que ver con Alfred Lord Whitehead. Pero esto es como mezclar manzanas y naranjas. Whitehead es Heráclito moderno, antiguo. No mezclemos los dos, ¿eh? Heráclito no es el fundador de ninguna escuela moderna en absoluto. Hay una gran brecha de unos 2500 años allí sin continuidad entre ellos. Entonces, de repente, es resucitado por Whitehead, quien realmente no quiere decir lo que significa Heráclito. Heráclito no es "el primer filósofo del proceso". No había una escuela de filósofos del proceso similar a la Academia. No inventemos uno, ¿eh? Todas las otras cajas tratan a sus filósofos antiguos como filósofos antiguos y es discordante ver estas cosas modernas arrojadas allí. Ahora, ya cubrimos la influencia de Heráclito en la "filosofía del proceso" bajo los ítems con viñetas. No lo hagamos ya tres o cuatro veces. Repetir mucho no hará que el lector procese la filosofía más rápido y, de todos modos, cuando llegue allí, solo encontrará una maraña de confusión total. Así que desconfundamos a Heráclito y no lo hagamos parte de la mancha generalizada que conduce al pantano fangoso general. El proceso es el proceso y el flujo es el flujo. Estoy cambiando la caja. Dave 04:35, 8 de octubre de 2007 (UTC)

  • Pyle, C. M. 1997. 'Demócrito y Heráclito: Una excursión en la portada de este libro', Milán y Lombardía en el Renacimiento. Ensayos de Historia Cultural. Roma, La Fenice. (Istituto di Filologia Moderna, Università di Parma: Testi e Studi, Nuova Serie: Studi 1.) [Fortuna de los filósofos que ríen y lloran topos]

Encontré este artículo tratando de hacer una especificación Wiki para él. Bueno, sí. hay tal libro. Resulta que no está disponible principalmente en ninguno de los vendedores de libros en Internet. Creo que se ha agotado, es, en otras palabras, un libro raro y no disponible. Si vive en Massachusetts, puede encontrarlo en las bibliotecas de las universidades Smith y Harvard. Período. Google no nos va a decir nada al respecto, ni siquiera la portada, solo la portada. Los vendedores que enumeran están agotados. No hay forma de que el lector común pueda acceder a este libro. Seguro que no puedo sin un viaje caro (posiblemente más de uno) y una gran molestia por parte de Wiedener. Ahora, la gran cantidad de títulos en la entrada debe haberte impresionado a estas alturas. Puedo enderezar algunos de ellos pero no otros sin ver un TOC o el libro. En lugar de dejarlo totalmente confuso o hacerlo mal, lo eliminé hasta aquí. En realidad, no se utiliza en el artículo. Me siento tentado a decir "no es gran cosa", pero estoy seguro de que Cynthia trabajó muy duro y tenía algo importante que decir. Me atrevo a decir que el artículo tiene abundantes buenas referencias. Pero aquí está la entrada y si puede hacer algo con ella, vuelva a colocarla. ¿Es esta una colección de ensayos de diferentes autores? ¿Cynthia es autora de ensayos, editora general o qué? ¿Cuál es el nombre del ensayo? ¿Qué hace esa cosa de "topos"? ¿Hay algún número de página aquí? Danos una especificación formal, ¿quieres? Dave 11:40, 9 de octubre de 2007 (UTC)

No tan rapido. Has lanzado un libro en alemán sin páginas ni explicación alguna. ¿Qué se supone que debe hacer el lector, aprender alemán, luego aprender el guión antiguo, luego leer todo el libro y luego averiguar qué parte del mismo podría pertenecer al "proceso" de Whitehead? No, no, muestra que Lasalle usa el término (puede hacer referencia a la página en alemán, pero dé una traducción de la oración relevante) o puede citar a alguien que llama filósofos del proceso de Lasalle y Heráclito. Estás tratando de caracterizar a Heráclito como un "filósofo de procesos" y eso no es suficiente. Nunca estuvo tan caracterizado. No pertenece al frente y ya está atrás. Mi sugerencia es que, antes de intentar trabajar con Heráclito en esta "filosofía del proceso", vuelva al artículo sobre la filosofía del proceso y enderezarlo. Necesitamos referencias y definiciones allí, así como una limpieza general. Por lo tanto, no he eliminado su nota, pero la he comentado y le he pedido que la haga comprensible. La idea y el vocabulario del proceso no es el griego nativo y primero tienes que definir tu término y luego tienes que mostrar cómo Heráclito encaja con él o hacer referencia a alguien que lo haga. Dave 16:40, 9 de octubre de 2007 (UTC)

PD: ¿te importaría usar citas adecuadas en los libros? Por cierto, el libro en alemán se puede descargar en Google Books. Tal vez haya una traducción descargable o en línea, pero ese no es mi trabajo, es tuyo.Dave 16:45, 9 de octubre de 2007 (UTC)

Encuentro sus comentarios espeluznantes y hostiles. Preferiría eliminarlo por completo y no ocuparme más de él. Gracias, DBaba 17:22, 9 de octubre de 2007 (UTC) Lo siento si parezco espeluznante y hostil. Creo que tomaste la decisión correcta. Sin embargo, creo que podría disfrutar trabajando en la filosofía de Procesos; parece que se hace referencia a ella en muchos artículos y parece estar en problemas, por lo que le vendría bien una mano. Lo que Wiki parece querer, y estoy de acuerdo, es ser conciso pero al mismo tiempo detallar las declaraciones, no solo, lea este libro, sino página y capítulo, y también debe recordar asumir que el lector necesita cosas definidas. y explicado. Esta no es una revista técnica. Es una enciclopedia en idioma inglés escrita al nivel de "cualquier lector". Ah, por cierto, está en contra de la política de Wikipedia poner apodos a las personas, qué espeluznante. Podría bloquearlo. Pero te perdono, es solo que estos artículos clásicos deben escribirse desde un punto de vista clásico, no modernista, y la mayoría de los modernistas que se encuentran con lo clásico tienen problemas con eso. Sé que lo hice cuando pasé de la ingeniería a los clásicos, pero lo superé. El vector de tiempo es al revés, del pasado al futuro, no del futuro al pasado. Tengo que irme ahora, ya que tengo que terminar de detallar este artículo y pasar al siguiente artículo clásico y me aseguraré de que la filosofía del proceso permanezca aquí, tal vez no al principio, pero bajo influencias. Heráclito influyó en Whitehead. Whitehead no influyó en Heráclito. Y no te molestes en lanzar más invectivas, ya que no voy a responder. Dave 21:00, 9 de octubre de 2007 (UTC)

Eliminé este material del artículo porque no tiene nada que ver con nuestro Heráclito, sino con Heráclito de Halicarnaso. Te concedo que debería estar en Wikipedia y no hay nada en él en este momento. Entonces, alguien debería comenzar un nuevo artículo, Heráclito de Halicarnaso. No me siento inclinado a hacerlo ahora mismo porque quiero trabajar en otras cosas. Imagino un artículo corto que quizás cita un epigrama de Callimachus y circunstancias concomitantes y también la famosa traducción inglesa y circunstancias concomitantes. Aparentemente Estrabón XIV y Diógenes Laercio IX.17 mencionan el principal principalmente también en relación con el poema. La edición MacKail de la antología se puede descargar en Google Books. Imagino que querrías un enlace a Halicarnaso, Calímaco, Epigrama y Antología griega, entre otros. Alguien con la inclinación de hacer la investigación y detallarla debería escribir el artículo. Mucha suerte.Dave 18:01, 10 de octubre de 2007 (UTC)

Existe la idea errónea de que fue el famoso filósofo cuya muerte fue lamentada en un epitafio por Callimachus, el filósofo se cree que murió casi dos siglos antes de que naciera el director de la Biblioteca de Alejandría, y en Éfeso, lejos de Alejandría. El Heráclito del que se habla en el original como el "amigo halicarnasiano" del hablante es probablemente Heráclito de Halicarnaso (en Caria). Los 'Ruiseñores' mencionados a continuación eran una colección de poemas. La traducción de William Johnson Cory es una obra maestra por derecho propio. Incluido en su Ionica colección, fue puesta para coro por Charles Villiers Stanford:

Me dijeron, Heráclito, me dijeron que estabas muerto
Me trajeron amargas noticias que escuchar y amargas lágrimas que derramar.
Lloré al recordar cuantas veces tú y yo
Había cansado al sol de hablar y lo había enviado por el cielo.

Y ahora que mientes, mi querido y anciano invitado cario,
Un puñado de cenizas grises, hace mucho tiempo en reposo,
Aún están despiertas tus agradables voces, tus ruiseñores
Para la muerte, lo quita todo, pero no puede quitarlos.

Después de días de reflexionar cuidadosamente y trabajar en el artículo, eliminé este tema:

(Derecha. Dao Pesdyn sería una ramificación mucho mejor.) - Comentario anterior sin firmar agregado por 176.13.217.223 (charla) 11:49, 15 de junio de 2013 (UTC)

"El énfasis heracliteano en la naturaleza de las cosas y la existencia como un cambio constante, expresado con un lenguaje de polaridad, recuerda particularmente a otra antigua tradición filosófica, la del taoísmo: el Tao (o "el Camino") a menudo se refiere a una secuencia de espacio-tiempo, y se expresa de manera similar con un lenguaje aparentemente contradictorio (por ejemplo, "El Camino es como un recipiente vacío / que todavía puede extraerse de / sin necesidad de ser llenado "). De hecho, se han establecido paralelismos entre los conceptos fundamentales de la logotipos (como se entendía durante la época de Heráclito) y el Tao. [1] "

Esto es paralelo a la eliminación del logos cristiano. Estas son mis razones. En primer lugar, no se incluye en ninguno de los temas que se incluyen actualmente o que se planea incluir en el artículo. No es una influencia de ningún tipo. No existe ninguna conexión entre el pensamiento griego y el chino antiguo. Si bien algunos autores han defendido una influencia presocrática en el budismo metafísico en Pakistán como resultado de la conquista de esa región por parte de Alejandro, no hay nada parecido para China. En la época de Heráclito, las dos culturas no se conocían y no comerciaban entre sí. Entonces, cualquier parecido entre los dos es estrictamente una coincidencia. Pero hay muchas, muchas coincidencias en todas las culturas antiguas y modernas del mundo. No podemos abordarlos todos en un solo artículo. Así que mi sugerencia es tener un artículo distinto sobre el tema de la religión comparada o la filosofía comparada: Comparación del pensamiento chino antiguo y presocrático "o algún título similar. Una segunda consideración es, que no se había expresado previamente en este artículo, la dos caminos no son iguales y ni siquiera son iguales. Heráclito está incursionando en lo que llamaríamos química con su camino. Debemos tener cuidado con la coincidencia accidental de nombre, por eso saqué el material del Heráclito del famoso El poema, que no es nuestro Heráclito. Del mismo modo, el camino de Heráclito no es el camino taoísta y el logos de Heráclito no es el logos cristiano. Sospecho que va a ser la misma historia con la dialéctica, que la dialéctica de Hegel no es la supuesta dialéctica de Heráclito, pero no puedo decirlo con certeza hasta que considere el factor de las influencias. Puede que no sean lo mismo, pero si Hegel fue influenciado por Heráclito, todavía tiene una breve mención (más breve de lo que se dice actualmente) en el artículo, ya que existía cuando comencé en él. Ahora, los cristianos no usaron específicamente el logos de Heráclito. Logos es un término general en griego antiguo con muchos significados. De manera similar, cada vez que usa "ser" no es una declaración filosófica existencial. Dave (charla) 15:12, 18 de noviembre de 2007 (UTC)

Si es confiable que la metafísica de Heráclito notablemente paralela al taoísmo, entonces debería incluirse en el artículo como un punto significativo sobre la filosofía de Heráclito. Al no tener acceso a la obra referenciada, no puedo decir si este es el caso. Skomorokh incite 12:57, 24 de noviembre de 2007 (UTC) Punto tomado Skomorokh. Yo mismo hice un examen de conciencia, pero si piensas por un momento, debes darte cuenta de que para decidir si debería estar en uno de nosotros, tienes que hacer un proyecto de investigación completo al respecto, no puedes simplemente tomar lo que un escritor de filosofía mundial dice en dos párrafos cuando no sabe mucho sobre la mitad de las cosas que menciona en su introducción. Nadie puede hacer todo. El hecho de que pueda buscar un hecho oscuro e intimidar a todos con él no significa que sepa de lo que está hablando (no personalmente, sino en general). Sospecho firmemente que una vez que lo hagas no podrás comprimirlo en uno o dos párrafos y tenemos que hacer algo más que simplemente decir "para A ver a Jones, para B ver a Smith, para C ver a Carter", y pronto. Entonces, lo que estoy diciendo es que esa no es mi única razón. Sospecho que para hacerle justicia mínima se necesita otro artículo, al menos, quizás más. Lo que hay es lo que realmente he intentado reducir al mínimo, pero si va a haber alguna sección de influencias significativas, será de más de 50 kB. El problema de usar citas de Kahn y gente así es que las sacamos de contexto y las presentamos como "la autoridad" cuando no lo son y sacarlas de contexto normalmente las distorsiona de todos modos. Bueno, pueden ver que estoy luchando con eso, pero vamos a tener que tener algo de equilibrio heracliteano aquí.Si te gusta y tienes tiempo, ¿por qué no escribes un artículo comparando a Heráclito y el Tao y luego ves si podría encajar como una subsección aquí? En cuanto al párrafo que saqué, no me fiaría de él ni por un minuto. Se han escrito tantas tonterías sobre Heráclito que apenas es creíble. Por lo general, la gente quiere construir un hotel utilizando un par de piedras de campo, como la gran teoría de la introspección heracliteana, que debe ser algo así como el trance yóguico, o el maravilloso logos que establece todas las religiones y filosofías posteriores. Todo lo que digo es que no tenemos espacio para esos cuencos de arroz fantásticos que los autores tendrán que comerse el arroz en otro lugar. Esta no es una tierra de nunca jamás donde comienzas a comer y la comida aparece si solo crees en ella.75.69.237.40 (hablar) 22:01, 24 de noviembre de 2007 (UTC) ¡Ups! Necesito iniciar sesión: Dave (hablar) 22:02, 24 de noviembre de 2007 (UTC)

- Habiendo leído mucho sobre el pensamiento oriental, no estoy seguro de que sea apropiado haber eliminado esta referencia. Si bien estoy de acuerdo en que es poco probable que exista un vínculo histórico, tal vez valga la pena dejar que la gente conozca las sorprendentes similitudes entre el pensamiento de Heráclito y el de los taoístas en particular. Sin embargo, es históricamente significativo que la divergencia del pensamiento de Platón en adelante marque la creación de una forma de pensar que es peculiarmente occidental, en oposición a la oriental. ¿Qué tal una nota rápida al efecto: "Muchos han notado similitudes sorprendentes entre el pensamiento de Heráclito y el de la filosofía taoísta en particular" —Comentario anterior sin firmar agregado por 59.167.121.173 (charla) 11:54, 18 de marzo de 2008 (UTC)

Por cierto, el imperio persa (del que Éfeso formaba parte) en ese momento tenía muy buenas comunicaciones a través de carreteras en buen estado, probablemente las mejores de cualquier sociedad existente hasta ese momento, y se extendía hasta el Tayikistán moderno. Para citar a Herodoto "No hay nada en el mundo que viaje más rápido que estos correos persas". Además, "ninguna raza está tan dispuesta a adoptar costumbres extranjeras como la persa". (Ambas citas de "Una historia del mundo en 100 objetos" Neil MacGregor 2010 Allen Lane.) La China de este tiempo estaba en un estado de confusión, pero en este mismo momento las ideas chinas se estaban extendiendo por Asia (el caos crea migración). Tayikistán es más o menos equidistante entre Éfeso y el corazón de China. Si encontrara fragmentos de olla similares en cada extremo de un conducto tan posible, me sorprendería pero no me confundiría. Las ideas dejan solo relatos escritos o hablados que se nos transmiten (son el equivalente a fragmentos de olla), pero las ideas son "ligeras" y pueden viajar rápido. De ninguna manera estoy presentando la conclusión de que estos pensamientos tuvieran una fuente común; simplemente estoy diciendo que la ausencia de evidencia de artefactos de un vínculo no es evidencia de la ausencia de un vínculo de ideas. Más adelante en el artículo se hace una comparación con las ideas budistas de cambio: todas estas cosas existían al mismo tiempo. Esto es digno de mención aquí, incluso si, con razón, evitamos exprimir incluso las más mínimas conclusiones de esa observación en este artículo.

"No hay ninguna conexión entre el pensamiento griego y el chino antiguo". No es el trabajo de este artículo dar a entender que lo hay, pero tampoco es nuestro trabajo declararlo imposible y eliminar un simple enlace de comparación basado en ese tipo de "certeza excesiva". - Comentario anterior sin firmar agregado por 188.81.102.61 (conversación) 11:07, 9 de diciembre de 2011 (UTC)

Esta es mi primera incursión en Contribución Wiki; todavía no estoy convencido de la necesidad de una cuenta o el anonimato. Ya veremos. -) 188.81.102.61 (conversación) 11:19, 9 de diciembre de 2011 (UTC)

  1. ^ P.ej. Christoph Harbsmeier, Ciencia y civilización en China, vol. VII: 1 (Cambridge UP, 1998), pág. 258 Graham Parkes, Heidegger y el pensamiento asiático (Universidad de Hawaii P, 1987), pág. 140 Jonathan R. Herman, Yo y Tao: Encuentro de Martin Buber con Chuang Tzu (SUNY Press, 1996), pág. 95.
    Vio a Heráclito desde una perspectiva de proceso: "En la medida en que los sentidos muestran devenir, desaparecer y cambiar, no mienten". [1] Heráclito es comúnmente reconocido como el primer defensor de la filosofía del proceso en Occidente, y un precursor directo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Pero siento que debo una explicación y tengo una. Se trata del uso del hilo en la escritura histórica. Toda la historia usa el hilo hasta cierto punto, de hecho, la palabra "historia" lo implica. La historia es una historia que por definición sigue hilos. Sin hilo, sin historia. Un hilo definitivamente se extiende en el tiempo. Para usar en estos párrafos, defino el hilo de la instantánea y el hilo del cine. Los hilos del cine se extienden a lo largo de los siglos. Los hilos de instantáneas cubren el momento, los tiempos. Los dos son bastante diferentes, ya que la instantánea intenta retratar el juego momentáneo de numerosos eventos y factores algunos bastante triviales, mientras que el cine se apega a los resultados evolutivos de los eventos. Aquí, en este artículo, intentamos hacer una instantánea de Heráclito. Un tema relacionado, pero no el tema principal, son los cines de los que se puede considerar que esta instantánea es un incidente. Uno es el logos. Otro es el materialismo dialéctico. Ahora bien, no podemos confundir la instantánea con el cine. Estos últimos son otro tema y suelen ocupar mucho más espacio del que podemos dar aquí. ¡Lo que pasa es que los cines tienen vida propia! En otras palabras, si una instantánea determinada está en un cine determinado es una cuestión de percepción y opinión la mayoría de las veces, principalmente de opinión. Pero hay algunas reglas básicas. Primero, a menos que haya evidencia de que los jugadores en una instantánea conocían este cine específico y deliberadamente intentaron representar un escenario en él, entonces no se puede decir que su pensamiento y comportamiento estén determinados por él. Heráclito nunca se vio a sí mismo como un filósofo del proceso o un materialista dialéctico o un hereje o lo que sea. No fue alumno de Popper o Einstein o de quien sea y no se opuso a la cristianización de Europa. Nunca oyó hablar de Hegel o Karl Marx. La doctrina de los opuestos ES de hecho una instantánea deliberada de un cine, pero es antigua, el tema de los opuestos. Cualquier presentación académica de este tema no lo convierte en una instantánea en el cine del presentador. Ahora, miré la referencia de Nietzche que está en línea y también hice una búsqueda general de Nietzche y Heráclito. Nietzsche no es un mal estudioso y hace una presentación tolerable sobre Heráclito, pero no lo veo como parte de ningún cine de Nietsche-Hegel-Popper (implícito Marx, Engels, Lenin, etc.). Dice mucho de los contrarios pero nada más y nada diferente a lo que ya se había dicho en ese cine. Su mención de Heráclito es mínima y, aunque expresa admiración que nunca se puede decir, esta doctrina específica es de Nieztchean y se deriva de la instantánea específica de Heráclito sobre los opuestos. Uno de los anteriores autores del artículo se comprometió a presentar este cine (no fue el único) pero sus fuentes no se desviaron en modo alguno del cine de contrarios, de hecho todos eran escenarios bastante habituales. No hubo ningún indicio de que los jugadores estuvieran jugando al "materialismo dialéctico" y tampoco lo hay para Nietzsche. Ahora, se puede escribir un cine, "materialismo dialéctico marca x", pero no se puede proyectar en el escenario de actores que no sabían nada al respecto. (Regla básica número 2). Pertenece a una obra separada sobre el hilo del materialismo dialéctico, y hay muchas obras de este tipo, pero ese es un tema diferente. Así que sigamos con la instantánea, ¿de acuerdo? ¿Qué películas pensó Heráclito que estaba protagonizando? Y, después de considerarlo, todavía me parece que películas similares, como posiblemente el gran Tao y la gran vía ascendente-descendente, no deberían intercambiar escenarios (regla básica 3) .Dave 13:12, 2 de diciembre de 2007 (UTC) PD Podría terminar volviendo a poner a Hegel si se considera seriamente influenciado por Heráclito, tengo que comprobarlo.Dave 13:34, 2 de diciembre de 2007 (UTC)

    en sus conferencias de 1943/44 analiza ampliamente a Heráclito en el contexto de "el origen del pensamiento occidental" y "la lógica: la enseñanza del logos de Heráclito", [1] y atribuye la misma acuñación del término "filosofía" a Heráclito, evidentemente porque del gran respeto de Heráclito por "sophon" (sabiduría lo que es sabio).

Creo que hay que distinguir entre los eruditos de Heráclito y los filósofos que están influenciados por Heráclito. No creo que sea posible enumerar a los eruditos de Heráclito en todo el mundo en entornos académicos de todo tipo. Nos dicen lo que dijo Heráclito y lo que probablemente quiso decir. Los usamos como fuentes para esta enciclopedia. Algunos de ellos son famosos por otras cosas, como Nietzche y Heidegger. No enumeraríamos a Burnett o Harris como influenciados por Heráclito. Consultamos sus opiniones sobre lo que dijo Heráclito. Son nuestros compañeros editores, en cierto sentido, y no son el tema de la enciclopedia per se. No, una influencia está en alguien notable por otra cosa que usó el pensamiento de Heráclito en su otra cosa. Naturalmente, hay casos límite. Ahora, las opiniones de Heidegger sobre Heráclito son un tema bastante amplio, mucho más allá de nosotros. Tenemos algunos párrafos más para terminar y eso todavía produce un artículo que es demasiado largo. Tal vez deberían eliminarse las influencias, pero sería una pena no tener los argumentos de Platón y Aristóteles y, de todos modos, ¿qué es el logos heracliteano para alguien? Entonces, estoy haciendo un juicio, Heidegger es más un profesor cuando habla de Heráclito y no lo usa significativamente en su propia filosofía. Otros modernos han hecho lo mismo. Así es como se iniciaron muchos filósofos famosos, como profesores de filosofía. En lugar de repetir como loros las tonterías habituales y sin sentido de las "descripciones generales", que no son vistas y no han terminado, prefiero guardar el espacio y tratar esto como un tema especial para ser tratado en otro artículo por cualquier persona que tenga dominio. Dave (charla) 05:04, 6 de diciembre de 2007 (UTC)

    acusó a Heráclito de haber contribuido a sentar las bases de una sociedad cerrada. En particular, Popper concluye que Heráclito relativiza los valores morales, citando a Heráclito: "Lo bueno y lo malo son idénticos", en relación con la teoría de Heráclito de la unidad de los opuestos. Popper también alega a Heráclito de haber formulado una doctrina historicista basada en la "justicia de guerra y el veredicto de la historia, una ética tribalista y romántica de la Fama, el Destino y la superioridad del Gran Hombre". [1]

Esta es la opinión del profesor Popper sobre Heráclito. ¿A quién le importa? Tiene muchas opiniones sobre muchas personas, pero yo no las llamaría influencias. No se trata de las opiniones de Popper, sino de Heráclito y su influencia. Popper es otro estudiante de los presocráticos. ¿Por qué elegirlo cuando hay tantos? Dave (charla) 01:10, 8 de diciembre de 2007 (UTC)

  • ¿Hay alguna otra parte del artículo en la que la influencia de Heráclito en ética ¿se discute? No lo veo --JimWae (hablar) 02:44, 8 de diciembre de 2007 (UTC)
  • Bueno, ¡muchas gracias por la cordial bienvenida! Obviamente, dejados con fragmentos, sabemos poco acerca de lo que Heráclito quiso decir con todo lo que "nos dejó". Sin embargo, sabemos que los estudiosos han dicho mucho sobre cómo se aplicarían sus dichos al campo de la ética, y que él fue uno de los primeros (de los que tenemos suficientes fragmentos) para decir mucho de cualquier cosa que pueda ser sobre ética. . --JimWae (conversación) 01:27, 20 de enero de 2008 (UTC)
  1. ^ Popper, Karl, La sociedad abierta y sus enemigos: vol. 1 El hechizo de Platón Londres: Routledge Classics, 1965.
    desarrolló el concepto psicológico de enantiodromia (de una manera similar al uso de Heráclito) para ilustrar su noción de que siempre que un individuo forma una ideación consciente asimétrica como fundamentalmente predominante, por ejemplo, los valores y suposiciones "masculinas" de una figura arquetípica del padre, habrá Serán necesariamente fuerzas opuestas, y que se harán evidentes dentro del inconsciente de diversas maneras como un medio para mantener el equilibrio psíquico de un individuo.

Jung es muy interesante, pero no parece ser heráclito, aunque algunos ávidos castores que confunden a Pitágoras con Heráclito atribuyen cualquier cosa que tenga que ver con los opuestos a Heráclito. Lo más probable es que Pitágoras tampoco lo haya originado, pero proviene de la mitología o del Medio Oriente.Dave (charla) 10:00, 8 de diciembre de 2007 (UTC)

Heráclito fue un precursor del Shivaísmo de Cachemira (una filosofía idealista monista que tuvo su máximo durante 700-1100 d.C.). En diferentes culturas, épocas y países, ambos sistemas convergieron en las mismas ideas:

  • adherencia a la no dualidad desde la perspectiva última
    • "para Dios todas las cosas son justas, buenas y justas"
    • "la A es tanto A como no A"
    • se refiere al "pensamiento por el cual todas las cosas se dirigen a través de todas las cosas"
    • "todo está en un estado de cambio"
    • "simultáneamente se forma y se disuelve"
    • "uno se compone de todas las cosas y todas las cosas surgen de la una"
    • "la muerte del fuego es el nacimiento del aire, y la muerte del aire es el nacimiento del agua"
    • "cada objeto debe disolverse y generarse continuamente momentáneamente"
    • citó "a la naturaleza le gusta esconderse"
    • vagó por las montañas. haciendo su dieta de pasto y hierbas
    • Heráclito escribió su libro "bastante confuso" (asaphesteron) para que sólo los "capaces" deberían intentarlo.

    ¿Es una buena idea poner esto en el artículo o quizás escribir un artículo por separado? Visarga (charla) 17:50, 19 de enero de 2008 (UTC)

    Bueno, puede haber bastantes paralelismos entre las dos vistas, pero a menos que tenga algunas fuentes de terceros con las que respaldar esto, escribir un artículo al respecto en Wikipedia sería una violación de WP: NOR. Eso no quiere decir que no sería un buen artículo / libro académico, simplemente no es apropiado para Wikipedia. - Nick Penguin ( contribuciones ) 22:53, 19 de enero de 2008 (UTC)

    En el trabajo hermético, el KybalionHeráclito se describe como la reencarnación de un antiguo filósofo egipcio (sin nombre). Se afirma que él mismo fue reencarnado como el filósofo inglés Herbert Spencer del siglo XIX EC. [1]

    Ésta no es la vida legítima de Heráclito como la conocen los eruditos y las enciclopedias occidentales. No podemos tomarlo en serio, ya que requiere la fe en la reencarnación y la fe en que el autor del libro sabe quién se reencarnó como quién. Tampoco puede considerarse parte de la filosofía de Heráclito, ya que eso también supondría una creencia en la reencarnación y una transmisión de su filosofía de cadáver en cadáver. Bueno, si no es biográfico y no es filosofía, tal vez sea influencia. Alguien fue influenciado lo suficiente por Heráclito como para suponer que se reencarnó. Pero nuestra sección de influencias es sobre la filosofía de otras personas identificablemente influenciadas por Heráclito. En resumen, no pertenece a este artículo en ninguna parte. Normalmente, Wiki colocaría tales elementos en una sección de trivia, pero la política ahora está en contra de las secciones de trivia. ¿Herodoto reencarnado? Danos un respiro, ¿quieres? Este es un esfuerzo serio para describir la vida y la filosofía de Heráclito. En cuanto al artículo, no lo veo como perteneciente a ningún otro lugar que no sea el artículo de Kybalion, a menos que alguien quiera escribir un artículo que enumere a personas reencarnadas como otras personas. Dave (hablar) 00:15, 12 de abril de 2008 (UTC)

    Un usuario de aproximadamente un mes con una página de usuario de una sola oración y sin página de discusión hasta que le di la bienvenida a Wikipedia, cortó las secciones de Whitehead y Hegel sin discusión y algunos comentarios perentorios sin fundamento. Lo que queda es totalmente inútil y no dice nada, ya que también eliminó mis fuentes. Podemos volver a colocar el material o terminar de quitar las subsecciones. Dado que los editores anteriores querían que Whitehead y Hegel estuvieran allí, los voy a dejar como estaban. Observo que las contribuciones de este usuario son completamente discusiones sobre pornografía infantil y una fotografía de algunas glándulas mamarias femeninas. Bueno, mi amigo juvenil, ya sabemos cómo son. Dice que este material filosófico pertenece a Whitehead y Hegel, pero no hizo ningún intento de ponerlos allí. No creo que pueda, y no creo que tenga ningún conocimiento de filosofía. ¿Pertenece allí? Depende de nosotros decidir, pero no ha emitido ningún voto creíble. Se necesita una discusión. Así que discuta, respalde lo que dice y trabaje un poco o vuelva a su pornografía. Tener un nuevo inicio de sesión no lo convierte en menos vándalo. ¿Asi que tienes una novia? Así que supongo que la mayoría de los editores masculinos. Esta es una enciclopedia, amigo. No te corresponde a ti destrozar caprichosamente. Mi recomendación es que solicite un mentor o espere hasta que tenga algo de experiencia antes de intentar hacer cambios importantes. Me siento tentado a decir, espera también hasta que tengas algo de experiencia antes de poner la foto de tu novia, pero eso no es de mi incumbencia, así que no lo diré. Es o será completamente su problema. Mis mejores deseos, Dave (charla) 02:14, 1 de julio de 2008 (UTC)

    Leí esa frase con interés y me parece una anécdota interesante que si es cierta pertenece al artículo. Tenga en cuenta el "si es cierto". No tengo ninguna razón para dudarlo, ya que parece una excelente sátira (a mí me gusta una buena sátira), pero si miras a lo largo de la página, verás referencias a pie de página de libros publicados reales y demás. Hacemos eso para mantenernos en contacto con la realidad, ya que de lo contrario un sitio copia a otro y se convierte en una colección bastante estúpida de especulaciones y mentiras. Creo que probablemente hay (mi suposición) una buena fuente para eso, así que no voy a poner un [ cita necesaria ] en eso. Sin embargo, si después de leer esto tienes unos minutos, me gustaría saber de dónde vino. Veo que hay un buen artículo (creo) sobre el autor, así que si pudieras darnos una pista sobre qué trabajo y dónde me harías intelectualmente encantado. Hay muchas notas a pie de página que puede usar para un modelo si lo necesita. Gracias Dave (charla) 02:33, 1 de julio de 2008 (UTC)

    Edité la sección de Hegel para hacerla más precisa tanto con respecto a la interpretación de Hegel de Heráclito (por ejemplo, el artículo dijo anteriormente que Hegel solo usa una cita de Heráclito, mientras que en realidad usa un buen número) y con respecto a la representación exacta de la propia filosofía de Hegel. Por ejemplo, eliminé el término "sustrato", ya que el término y el concepto son ajenos a la filosofía de Hegel; no lo conozco en ningún texto de Hegel ni en la literatura secundaria con la que estoy familiarizado. Además, el artículo no representaba con precisión la naturaleza centrada en el ser humano del pensamiento de Hegel, es decir, porque la filosofía de Hegel es más alta que la religión, y el pensamiento de Dios se realiza solo en el conocimiento que tiene el hombre. Debo decir que desde mi punto de vista, la parte de la sección de Hegel en el artículo que no es sobre Heráclito no pertenece realmente a un artículo sobre Heráclito. ¿No debería haber enlaces al artículo de Hegel para el material de Hegel que no se trata de Heráclito? Jjshapiro (charla) 06:27, 1 de julio de 2008 (UTC)

    ¿No es el de Hegel Aufhebung ¿Implica un "sustrato" de condiciones? 4.242.174.134 (conversación) 04:06, 14 de marzo de 2009 (UTC)

    Aproximadamente entre un tercio y la mitad de este artículo está dedicado por completo a otros filósofos y su pensamiento. Esto no dice nada sobre Heráclito. Si fueron influenciados por él, basta con mencionar esto y proporcionar un enlace a la propia página de ese filósofo.Ekwos (charla) 23:30, 10 de marzo de 2009 (UTC)

    ¡No hay mucho que decir sobre Heráclito! Eso es lo que sucede cuando tu biografía es un tejido de leyendas y anécdotas, tu único trabajo se perdió durante milenios y tu impacto se sintió en gran parte en las reacciones de otros filósofos hacia ti. El artículo parece tan satisfactorio como razonablemente puede ser. --Gwern (contribuciones) 20:03 13 de marzo de 2009 (GMT) ¿Y por qué el artículo no debería simplemente reflejar ese hecho? No existe una ecuación entre el espacio dedicado y la importancia. El hecho es que 1/3 a 1/2 del artículo tiene tanto que ver con Heráclito como las sinopsis de episodios de "Dallas". Ekwos (charla) 18:32, 16 de marzo de 2009 (UTC) ecuación, entonces ¿por qué preocuparse por ella? Y yo estaría totalmente en desacuerdo con su afirmación de Dallas. No es descabellado cubrir la influencia de un filósofo cuando eso era lo más importante de él. --Gwern (contribuciones) 14:29 20 de marzo de 2009 (GMT) Ahora pensemos en esto. Estamos diciendo (1) que queda muy poco de lo que dice Heráclito, así que tenemos que discutir (2) su influencia. ¿Qué puede significar realmente "influencia" cuando queda tan poco de su trabajo? No significa nada. Simplemente significa que las personas asocian cosas al azar con su nombre y dicen que él dijo esas cosas. Una vez más, la gente que hace esas cosas no me dice nada sobre Heráclito, pero me dice algo sobre la gente que hace estas cosas. Todo lo que está sucediendo aquí son esos pequeños sub-artículos adicionales sobre Hegel, Whitehead, et. Alabama. se están escribiendo. O el material debe colocarse en los artículos del filósofo en cuestión o debe eliminarse. Ekwos (charla) 21:25, 21 de marzo de 2009 (UTC) De acuerdo, moví las secciones "Hegel" y "Whitehead" a los artículos de Hegel y Whitehead respectivamente. Ninguno de estos se refería realmente a Heráclito. Las secciones restantes sobre pensadores antiguos probablemente deberían incluirse en un artículo sobre Heráclito, ya que nuestra comprensión de él se filtra a través de ellas. Ekwos (charla) 22:02, 4 de abril de 2009 (UTC)

    ¿Podríamos citar aquí la principal diferencia de que Heráclito fue (¿uno de los primeros?) De los filósofos occidentales de los "opuestos" o la "dualidad" que promovieron y vincularon esa idea como algo fructífero. lucha y conflicto, a diferencia de la idea oriental de la dualidad (como el yin y el yang) donde los opuestos están principalmente en armonía, equilibrio y unidad? 4.242.174.134 (conversación) 04:01, 14 de marzo de 2009 (UTC)

    Por favor, alguien, elimine el artículo actual de Wikipedia sobre Heráclito y vuelva a escribirlo desde el principio. Es simplemente horrible, de principio a fin: turbio, ventoso, pretencioso.

    Lo haría yo mismo si tuviera el tiempo o la competencia, pero no es así. Parafraseando, con citas, del resumen de la edición de T.M Robinson del Fragmentos sería un buen lugar para comenzar. Incluso el resumen de Will Durant de La vida de Grecia, o la entrada de la edición de 1911 de la Enciclopedia Británica, ofrecería una gran mejora sobre esta basura. Pernoctus (charla) —Comentario anterior sin fecha agregado 21:14, 21 de marzo de 2009 (UTC).

    Estoy de acuerdo, el artículo es espantoso. Simplemente hacer un artículo que consta solo de los fragmentos existentes sería una mejora sustancial (no estoy diciendo que haga esto, solo que sería sustancialmente mejor) .Ekwos (hablar) 21:27, 21 de marzo de 2009 (UTC) Tomé un cuchillo en la página para eliminar cualquier cosa que se parezca demasiado a la investigación original. En el Vida sección, todo lo que hice fue eliminar los subtítulos y un párrafo que menciona la carta de Darius, que no puedo imaginar que muchos historiadores creíbles piensen que es genuina. En el Caracterizaciones antiguas sección, quité la broca en El naturalista, ya que aunque correcto, no parecía decir nada demasiado interesante. En el Filosofía Sección Recorté muchos comentarios que no citaban ningún libro de texto. En el Influencia Sección Eliminé todas las referencias a Bearden y su "solución relativista de 4 dimensiones al problema del cambio" en las secciones sobre Platón y Aristóteles, lo que, en lo que respecta a Aristóteles, significaba eliminar la sección por completo. No sé si todo esto es una mejora. Singinglemon (charla) 22:36, 23 de julio de 2009 (UTC) Bien, he hecho todo lo que puedo, creo. Agregué relativamente poco a la página, solo lo edité un poco, eliminando, en total, aproximadamente una cuarta parte del contenido, principalmente cualquier cosa que se parezca a una investigación original. También he reescrito parte de la prosa púrpura. Es posible que necesite un ajuste adicional. La sección sobre su filosofía debería leerse un poco más como si estuviera exponiendo algunos de sus pensamientos, en lugar de ser un grandioso intento de interpretarlo. Me he tomado la libertad de eliminar la etiqueta "Cleanup-rewrite" de la parte superior de la página. Singinglemon (charla) 18:35, 24 de julio de 2009 (UTC)

    Usuario: Kp_grewal agregó un par de párrafos de información copiados, aparentemente, de Bertrand Russell Historia de la Filosofía Occidental. He eliminado este bit:

    Como se puede esperar de su naturaleza misantrópica y filosofía de la lucha, Heráclito era un creyente en la guerra. La guerra era parte de su sistema de ética: "La guerra es el padre de todos y el rey de todos y a algunos los ha hecho dioses y algunos hombres, algunos esclavos y otros libres". También rechaza el punto de vista de Homero sobre la guerra al decir: "Homero se equivoca al decir:" ¡Ojalá pereciera la contienda entre dioses y hombres! " , todas las cosas pasarán "

    Espero que otros editores de esta página estén de acuerdo en que, basándose en un par de fragmentos vagos y metafóricos, es bastante ridículo afirmar que "Heráclito era un creyente en la guerra" y que "era parte de su sistema de ética". Me parece tan tonto como afirmar que Heráclito era un pacifista porque dice "Deberías apagar la violencia más rápido que el fuego" (B 43). No he eliminado la otra adición hecha a esta página:

    Heráclito consideraba al fuego como el elemento más fundamental de todos. Pensaba que el fuego daba origen a todos los demás elementos y, por tanto, a todo. Considera que el alma es una mezcla de fuego y agua, el fuego es la parte noble del alma y el agua innoble. El objetivo del alma debe ser convertirse en todo fuego y nada de agua: el alma "seca" es la mejor. Según Heráclito, los placeres mundanos humedecen el alma. Así, Heráclito considera que la victoria de uno sobre sus deseos mundanos es una cosa noble que hace que el alma sea puramente "fuego".

    Sin embargo, sería bueno saber si hay alguna justificación para esto de que el alma es fuego y agua, y la necesidad de que el alma se convierta en fuego y nada de agua. Singinglemon (charla) 23:22, 13 de abril de 2010 (UTC)

    Todo lo que escribí en la página ha sido tomado del libro de Russel. Y creo que es un recurso importante y confiable sobre la historia del pensamiento occidental. No tengo ningún problema con escribir: "Russel afirma que Heráclito era un creyente en la guerra". Pero no quiero que en este artículo se pierda un punto de vista posiblemente importante. Vea lo que Russel tiene que decir en la página 49 de su libro: http://books.google.co.in/books?id=Ey94E3sOMA0C&dq=history+of+western+philosophy&printsec=frontcover&source=bn&hl=en&ei=6PbHS7i6LYniswO7-psaT1X&am = book_result & ampct = result & ampresnum = 4 & ampved = 0CBYQ6AEwAw # v = onepage & ampq = Heráclito & ampf = false

    Kp growal 05:40, 16 de abril de 2010 (UTC) —Comentario anterior sin firmar agregado por Kp Growal (charla • contribuciones)

    Hola, Kp grewel, gracias por intentar mejorar esta página. Ciertamente necesita más análisis de los libros de texto modernos, ¡así que espero no haberte dejado de intentar! Bien, en primer lugar, eché un vistazo a la página 49 del libro de Russell y, aunque afirma que "Heráclito era un creyente en la guerra", no veo ningún lugar donde diga que "la guerra era parte de su sistema de ética". . " Más importante aún, no puedo encontrar la siguiente cita en ningún lugar de los fragmentos actualmente aceptados ([2]) de Heráclito: "Homero se equivoca al decir: '¡Ojalá pereciera la contienda entre dioses y hombres!' No vio que estaba orando por la destrucción del universo porque si su oración era escuchada, todas las cosas pasarían ". Parece que esta cita proviene de John Burnet, Filosofía griega temprana (1892) [3]. Esta es una fuente muy antigua ahora, y si esta cita ya no se acepta entre los fragmentos de Heráclito, entonces los comentarios de Russell deben considerarse sospechosos, al menos. He echado un vistazo a los fragmentos en busca de autoridad para el segundo párrafo que agregaste acerca de que el alma es fuego y agua, y la necesidad de que el alma se convierta en fuego y nada de agua, y Heráclito dice cosas como "un alma seca es más sabio y mejor (B 118) "y" para las almas es la muerte convertirse en agua, para el agua la muerte se convierte en tierra, pero de la tierra surge el agua, del agua del alma (B 36) ", así que creo que los comentarios de Russell para este fragmento son defendibles. Por lo que vale, no tiendo a considerar el libro de Russell tan preciso en lo que respecta a la filosofía antigua, es un libro bastante antiguo ahora (1945): el estudio de la filosofía antigua ha avanzado mucho en los últimos 65 años, y por lo que debe usarse con cuidado. Mucho mejores serían los libros de texto modernos dedicados a Heráclito o los presocráticos. Por supuesto, los escritores han pasado dos mil quinientos años discutiendo sobre Heráclito, por lo que es bastante difícil encontrar una opinión de consenso. :-) Singinglemon (charla) 21:27, 16 de abril de 2010 (UTC) Hola Singinglemon, gracias por los comentarios sobre las opiniones de Heráclito sobre la guerra y Homero. No soy un experto en historia griega. Definitivamente pareces estarlo. No insistiré en poner la opinión de Heráclito sobre la guerra en el artículo. Gracias. Kp growal 12:06, 17 de abril de 2010 (UTC) —Comentario anterior sin firmar agregado por Kp Growal (charla • contribuciones)

    "Un cambio a" BCE "requiere una discusión en la página de Discusión". Qué broma, la primera edición que vi fue BCE. Eso fue en 2001, ¿y estás aquí para arreglarlo después de más de 9 años (o tomar)? WP: BRD — Machine Elf 1735 (charla) 12:27, 1 de diciembre de 2010 (UTC)

    Sin embargo, es necesario que haya un consenso en la página de discusión después de la discusión sobre si cambiar o no de BC / AD a BCE / CE o se violará WP: ERA. Por lo tanto, propongo volver a BC / AD desde BCE / CE si no hay objeciones y razones para que BC / AD se reintroduzca como formato de fecha para este artículo. BCE / CE se está implementando en una flagrante violación de WP: ERA y debe detenerse y la política debe cumplirse al pie de la letra. 78.146.132.102 (hablar) 20:04, 19 de marzo de 2011 (UTC) Prefiero BCE / CE, aunque en realidad no es nada por lo que preocuparse. - 2/0 (cont.) 07:23, 20 de marzo de 2011 (UTC) AEC se introdujo el 22 de septiembre de 2001. BCE es el predeterminado para este artículo. Su uso no es "una violación flagrante de WP: ERA". Me opongo al cambio de BC y no veo consenso para tal cambio. --JimWae (charla) 07:53, 20 de marzo de 2011 (UTC) A nadie le importa lo que prefiera cualquiera de nosotros. Simplemente no forzamos el cambio. ¿Por qué no insertar material histórico en artículos que todavía no tienen ninguno y establecer allí su convención preferida? Siempre hay algo útil que hacer. --Wetman (charla) 08:54, 20 de marzo de 2011 (UTC) Para aclarar: la notación de era se introdujo por primera vez en este artículo 2001-Sep-22. La notación de época utilizada entonces era BCE. Por lo tanto, CE / BCE es el predeterminado para este artículo. No se trata de cuál predomina actualmente. El uso de BCE aquí no es "una violación flagrante de WP: ERA". Me opongo al cambio de BC y no veo consenso para tal cambio. IIRC, existe un precedente para el bloqueo de cuentas de usuario que no hacen más que cambiar la notación de época. --JimWae (charla) 21:49, 20 de marzo de 2011 (UTC) Estoy de acuerdo con Wetman y JimWae, especialmente con respecto a la problemática de las cuentas que no hacen más que centrarse en la notación de época. --Akhilleus (charla) 23:03, 20 de marzo de 2011 (UTC)

    Las páginas 31 a 129 del trabajo mencionado anteriormente de Felix M. Cleve tienen bastante información sobre la filosofía y los conceptos filosóficos de Heráclito: su pyr aeizoon, pyr haptomenon &erio pyr technikon, los anatimiasis, ekpyrosis la divinidad separada como kechorismenos en lugar de causa inmanente. Logotipos epilanthanomoenos versus logotipos yo dynon pote Heráclito está de acuerdo con los estoicos en la idea de euarestesis es decir, "satisfacción artística por hacer bien la propia tarea histriónica". Diferentes aspectos de la divinidad como Xynos, Keraunos y amp Aion "ho aei eon", A Sophon Mounon el"pais paizon"cuyos motivos son"kamatos, chresmosyne, koros. "también habla del elemento de Heráclito de 'Prestér', un elemento" más pesado "que la tierra y el más alejado del elemento éter etimológicamente similar a" empujador o penetrador ", y puede significar huracán o relámpago. Nagelfar (hablar) 23: 04, 21 de septiembre de 2011 (UTC)

    No encuentro ningún enlace a Parménides o los eleáticos en esta página, lo cual es un poco frustrante, ya que son prácticamente todo el contraargumento griego de Heráclito. - Comentario anterior sin firmar agregado por 157.182.148.97 (charla) 04:48, 16 de febrero de 2012 (UTC)

    Que no cunda el pánico las eliminaciones pueden tardar un poco más en Commons que en Wikipedia. Esto te da la oportunidad de impugnar la eliminación (aunque revisa las pautas de Commons antes de hacerlo). La mejor manera de impugnar esta forma de eliminación es publicando en la página de discusión de imágenes.

    • Si la imagen no es gratuita, es posible que deba cargarla en Wikipedia (Commons no permite el uso legítimo)
    • Si la imagen no tiene licencia gratuita y no existe una justificación de uso legítimo, no se puede cargar ni usar.
    • Si la imagen ya ha sido eliminada, es posible que desee probar la Solicitud de cancelación de la eliminación de Commons

    Para participar en cualquier debate o para revisar una justificación de eliminación más detallada, visite la página de la imagen correspondiente (Archivo: Heraclitus-03.jpg)

    Esta es una notificación colocada por el Bot, otro usuario ha nominado / etiquetado la imagen --CommonsNotificationBot (charla) 21:57, 26 de febrero de 2012 (UTC)

    He eliminado esta imagen de la página. Esta imagen es de un busto encontrado en la Villa de los Papiros, y nadie sabe a quién representa. A veces se ha identificado con Demócrito, lo que supongo que sería más plausible ya que la villa tiene una fuerte conexión epicúrea, pero no creo que nadie sepa a quién se supone que representa. Pasicles (charla) 21:13, 17 de agosto de 2012 (UTC)

    No he visto este tipo de transcripción del griego politónico antiguo antes en Wikipedia: hepesthai a koino. Esa es una de las convenciones para la transcripción del griego antiguo, creo que los mismos griegos lo hacen: omita el subíndice iota. Preferiría ver hepesthai toi koinoi, o lo mismo con 'o' overstrike. ¿Está de acuerdo o simplemente he supervisado alguna regla general? Bibh, Leiden NL 08:59, 1 de junio de 2012 (UTC) - Comentario anterior sin firmar agregado por Bibh wkp (charla • contribuciones)

    Si está razonablemente familiarizado con la transcripción del griego antiguo, le sugiero que siga adelante, WP: BEBOLD, y haga el cambio. Pasicles (charla) 21:11, 17 de agosto de 2012 (UTC)

    Esta entrada se basa en una interesante discusión que tuve con dos amigos en Facebook. Un profesor de filosofía e informática, mencionó la cita "ἦθος ἀνθρώπωι δαίμων" (Heraklit B22 119) y una posible traducción. Luego busqué fuentes de literatura confiables en www para obtener más información y, como resultado, surgieron desacuerdos sobre cómo se puede traducir mejor esta oración griega antigua. El otro participante mencionó la interpretación de "Totengeister", que al principio le pareció extraña. Pero la palabra "divinidad" creó un vínculo entre los significados de "espíritu" y "destino". La última oración de esta entrada se tomó directamente de la fuente, que cité. Posteriormente, pensé que valía la pena una entrada para Heráclito, pero no era mi creación. Se originó a partir de los pensamientos de un filósofo capacitado. Verifiqué la versión alemana de Heraklit, pero era más adecuada para una entrada en la sección de idioma inglés. Gracias. (Osterluzei (charla) 20:05, 11 de febrero de 2014 (UTC))

    Con respecto a esta edición [4], existe una tradición de asociar a Heráclito con Darío. [5] [6] [7] - goethean 20:13, 13 de marzo de 2014 (UTC)

    Oh, te refieres a las dos cartas falsas entre Heráclito y Darío citadas en Diógenes Laercio. Ahora entiendo, la línea que eliminé hizo la declaración peculiar de que "algunos historiadores creen que Heráclito tenía una relación cercana con Aqueménida Darío, pero algunos de los investigadores rechazaron esta historia". No pude encontrarle mucho sentido, pero sí, está bien, agregaré una oración sobre las letras al Vida sección que cita uno de estos libros de texto. Gracias por la explicación. Pasicles (charla) 18:16, 14 de marzo de 2014 (UTC)

    Parece ser algo de vandalismo, haciendo referencia a Skyrim en la sección sobre "El personaje es el destino". - Visión lejana

    Las similitudes con el taoísmo en la China contemporánea no merecen ahora la basura que ha impuesto la filosofía de "Silo", como lo demuestra este artículo. Estoy cansado de que al menos le dé a esta teoría la menor tracción que, obviamente, merece, así que deje que la ciencia pura tenga algo que decir. Vaya, me encanta cuando la ciencia irrumpe en la máquina de café de filosofía autosatisfecha. La mitocondria no miente. http://www.bbc.com/news/world-asia-china-37624943. Queda por que alguien más inserte esto en el artículo, estoy cansado de que se eliminen mis humildes sugerencias. Obviamente, esta evidencia contundente llega un poco tarde, pero destruye el argumento de "imposible". - Comentario anterior sin firmar agregado por 188.81.101.207 (charla) 10:23, 12 de octubre de 2016 (UTC)

    El hecho de que algunas personas en lo que ahora es el noroeste de China tuvieran ADN mitocondrial similar al de las poblaciones europeas en los primeros siglos EC difícilmente prueba que Heráclito estuviera influenciado por el taoísmo. --Akhilleus (conversación) 15:41, 12 de octubre de 2016 (UTC)

    Algunas ideas de Heráclito son similares a las ideas de Laozi. Sin embargo, su teoría de los opuestos se basó en la filosofía de Anaximandro [siglo VI a. C.]. No sabemos si hubo una conexión con China, pero las personas en todo el mundo pertenecen a la misma especie biológica Jestmoon (charla) 19:21, 26 de enero de 2017 (UTC)

    ¿Por qué la lista de nombres influenciada por Heráclito es una lista que no incluye a ningún pensador posterior a 1900? Al leer los escritos de Carl Gustav Jung, pronto se puede encontrar que Heráclito tuvo una influencia directa en Jung, y que Jung era un gran admirador de Heráclito.81.140.1.129 (charla) 22:34, 12 de febrero de 2017 (UTC)

    Acabo de notar que eres el usuario que publicó la imagen que se usa actualmente. ¿Tienes alguna información sobre este grabado? ¿De hecho se basa en un busto antiguo? Bagabondo (charla) 17:08, 13 de diciembre de 2019 (UTC)

    Acabo de notar que eres el usuario que publicó la imagen que se usa actualmente. ¿Tienes alguna información sobre este grabado? ¿De hecho se basa en un busto? Bagabondo (charla) 17:11, 13 de diciembre de 2019 (UTC)

    Acabo de modificar un enlace externo sobre Heráclito. Tómese un momento para revisar mi edición. Si tiene alguna pregunta, o necesita que el bot ignore los enlaces, o la página por completo, visite este sencillo FaQ para obtener información adicional. Hice los siguientes cambios:

    Cuando haya terminado de revisar mis cambios, puede seguir las instrucciones de la plantilla a continuación para solucionar cualquier problema con las URL.

    A partir de febrero de 2018, las secciones de la página de discusión "Enlaces externos modificados" ya no son generadas ni supervisadas por InternetArchiveBot . No se requiere ninguna acción especial con respecto a estos avisos de la página de discusión, aparte de la verificación regular utilizando las instrucciones de la herramienta de archivo a continuación. Los editores tienen permiso para eliminar estas secciones de la página de discusión "Enlaces externos modificados" si quieren ordenar las páginas de discusión, pero consulte el RfC antes de realizar eliminaciones sistemáticas masivas. Este mensaje se actualiza dinámicamente a través de la plantilla <> (última actualización: 15 de julio de 2018).

    • Si ha descubierto URL que el bot consideró erróneamente muertas, puede informarlas con esta herramienta.
    • Si encuentra un error con algún archivo o con las URL mismas, puede corregirlo con esta herramienta.

    sistema solar - Comentario anterior sin firmar agregado por 204.63.214.15 (conversación) 18:25, 14 de noviembre de 2017 (UTC)

    "Murió después del 478 aC de una hidropsia [11]".

    Hay un párrafo muy bien elaborado sobre las diversas formas en que Heráclito pudo haber muerto según Diógenes y otros al final de §Vida. A esto le sigue el fragmento anterior. Parece muy fuera de lugar y podría integrarse más limpiamente con el párrafo anterior.

    No estoy seguro de cómo, o si, hacemos ediciones solo para actualizar un problema de estilo percibido. Quería exponer la idea de actualizar esto y ver qué pensaban los demás.

    ¿Quizás tenerlo como aclarador de la incapacidad de los médicos para curarlo ?:

    La vida de Heráclito como filósofo fue interrumpida por la hidropesía. Los médicos que consultó no pudieron prescribir una cura, y murió en algún momento después del 478 a. C. [11] Diógenes enumera varias historias sobre la muerte de Heráclito: En dos versiones, Heráclito se curó de la hidropesía y murió de otra enfermedad. En un relato, sin embargo, el filósofo "se enterró en un establo, esperando que el calor del estiércol le arrancara el humor húmedo y nocivo", mientras que otro dice que se trató a sí mismo con un linimento de estiércol de vaca y, después un día tendido al sol, murió y fue enterrado en el mercado. Según Neathes of Cyzicus, después de untarse con estiércol, Heráclito fue devorado por perros. [24] [25]

    Solo vine aquí para hacer el mismo punto. De hecho, no tenemos idea de en qué año murió Heráclito; decir que fue "después del 478 a. C." es una tontería. 81.157.57.70 (conversación) 14:45, 28 de enero de 2019 (UTC)

    La imagen actual es de baja resolución y hay una mucho mejor de Johannes Moreelse en la sección "Representaciones en el arte", ¿alguien se opondría si reemplazara la actual por esa? Bagabondo (charla) 10:44, 12 de diciembre de 2019 (UTC)

    Yo sería. Seguramente su imagen debería ser una representación antigua, y la imagen actual parece ser un dibujo de él a partir de una supuesta semejanza de él de algún busto antiguo. Pastel (charla) 02:27, 13 de diciembre de 2019 (UTC) Acabo de notar que eres el usuario que publicó la imagen que se usa actualmente. ¿Tienes más información sobre este grabado? ¿De hecho se basa en un busto? Bagabondo (charla) 08:34, 14 de diciembre de 2019 (UTC) No lo sé, pero e. gramo. Tales y Sócrates parecen serlo. Parece lo más parecido a cómo se vería en la antigüedad disponible. Pastel (charla) 20:09, 16 de diciembre de 2019 (UTC)

    Para todos los editores responsables del mantenimiento de este artículo en particular, realizaré una edición de copia del contenido del artículo durante los siguientes días si mis ediciones no cumplen con la política de edición de copia estándar como se describe a través de Guild of Copy Editors o el Manual de estilo, doy la bienvenida a todos los avisos proporcionados en mi página de discusión. Al conocer sus quejas o sugerencias, revertiré todas las ediciones anteriores cuestionadas y las alteraré para que cumplan con la forma establecida en el Manual de estilo, gracias. SurenGrig07 (charla) 05:52, 4 de octubre de 2020 (UTC)

    Te lo agradezco Suren. Ya prefiero la parte del nacimiento y la infancia, aunque podría terminar moviendo la sección de Diógenes Laercio al principio, sin el encabezado, antes del nacimiento. Por un lado, un lector entendería qué es un "traje florido" sin algún calificativo de "ver más abajo". También un encabezado menos si eso es un problema, y ​​Diógenes Laercio no es realmente un subconjunto de "floruit" de la misma manera que el nacimiento es un subconjunto de la vida temprana. Salud. Pastel (charla) 12:28, 5 de octubre de 2020 (UTC) Gracias, esta sigue siendo una decisión satisfactoria. Como nota tangencial, recomendaría el formato alternativo o la combinación de numerosas citas dentro de los párrafos internos del texto. Las citas dentro de la sección "Misanthropy", dentro de la proximidad inmediata y con una ausencia general de comentarios, reduce principalmente la velocidad de un texto eficaz. lectura del artículo. SurenGrig07 (charla) 03:42, 5 de octubre de 2020 (UTC) Principalmente deseo preguntar sobre la declaración representada a través de esta frase: "Theophrastus dice (en Diogenes Laërtius)" ¿qué queda indicado? En particular, ¿Theophrastus sigue siendo responsable de la adición de contenido a la biografía anteriormente mencionada escrita a través de Diogenes Laërtius? Esto ayudaría principalmente en la edición del texto del artículo, gracias. SurenGrig07 (charla) 04:23, 5 de octubre de 2020 (UTC) Presumiblemente significa que Theophrastus es citado en la misma biografía de Heráclito por Diogenes Laërtius. Pastel (charla) 14:43, 6 de octubre de 2020 (UTC) No estoy seguro de lo que está recomendando. ¿Hacer la sección de misantropía como las otras secciones, con varias citas separadas de la prosa o más bien hacer que las otras sean como la sección de misantropía, con las citas incorporadas a la prosa? Salud. Pastel (charla) 18:29, 6 de octubre de 2020 (UTC) Gracias por proporcionar información sobre la cita atribuida a Theophrastus en relación con el comentario secundario. Principalmente, reubicaré varias citas de la sección "Misanthropy" a secciones adicionales dentro del artículo. ya que numerosas citas dentro de la sección mencionada ayudan en la obtención eficaz de información de la sección "Filosofía" como alternativa a la sección "Misanthropy". Esto ocurrirá en una pequeña cantidad de tiempo gracias. SurenGrig07 (charla) 03:48, 7 de octubre de 2020 (UTC)


    El filósofo griego Heráclito de Éfeso (535 y 475 a. C.) propuso la noción de que la esencia del universo es el cambio constante. Con ese fin, acuñó la frase & ldquoningún hombre se mete dos veces en el mismo río& ldquo. Ilustra que todo, como las gotitas de agua en constante movimiento que fluyen corriente abajo en un río, está en constante movimiento y flujo, incluso si el movimiento no es fácilmente perceptible. También abogó por una "unidad de opuestos", por la cual el universo es un sistema de intercambios equilibrados en el que todas las cosas están emparejadas en una relación con aquellas cosas que exhiben propiedades contrarias. Desafortunadamente, Heráclito es más conocido hoy por su ridícula desaparición que por sus contribuciones a la filosofía.

    Heráclito, un hombre sumamente introspectivo, no adquirió su filosofía mediante el aprendizaje de la mano de otro filósofo, sino que fue autodidacta. Crítico de otros filósofos, tenía una visión sombría de la humanidad, detestaba las turbas y la democracia, y prefería el gobierno de unos pocos sabios, un concepto que Platón más tarde destiló en la noción de que el gobernante ideal sería un rey filósofo. Al considerar la riqueza como una forma de castigo, Heráclito deseaba a sus compañeros efesios, a quienes odiaba, que fueran maldecidos con riquezas como castigo por sus pecados.



Comentarios:

  1. Nijinn

    Estoy muy en deuda contigo.

  2. Doran

    Este entretenido mensaje

  3. Seanlaoch

    Dicho con confianza, mi opinión es evidente. Encontré la respuesta a su pregunta en google.com

  4. Daidal

    tengo que probar todo

  5. Ozzy Lebron

    Creo que estás cometiendo un error. Propongo discutirlo. Envíeme un correo electrónico a PM, hablaremos.

  6. Evarado

    Oh, justo lo que necesitas.

  7. Mirisar

    ¡Muy bien! Excelente idea, de acuerdo contigo.



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