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Cuando la marcha de la sal de Gandhi sacudió el dominio colonial británico

Cuando la marcha de la sal de Gandhi sacudió el dominio colonial británico

Desde finales de la década de 1910, Mohandas Karamchand Gandhi había estado a la vanguardia de la búsqueda de la India para sacudirse el yugo de la dominación colonial británica, también conocida como el "Raj". El ex abogado delgado y abstemio había liderado la desobediencia civil contra las políticas coloniales, alentado a los indios a boicotear los productos británicos y había cumplido dos años de prisión por cargos de sedición.

La filosofía de Gandhi de "satyagraha", que buscaba revelar la verdad y enfrentar la injusticia a través de la no violencia, lo había convertido en la figura más polarizante del subcontinente. Mientras los británicos lo miraban con sospecha, los indios habían comenzado a llamarlo "Mahatma" o "gran alma".

Cuando el Congreso Nacional Indio redobló sus esfuerzos por la independencia en enero de 1930, muchos asumieron que Gandhi organizaría su campaña satyagraha más ambiciosa hasta la fecha. Sin embargo, en lugar de lanzar un asalto frontal a las injusticias más importantes, Gandhi propuso enmarcar su protesta en torno a la sal.

Al igual que con muchos otros productos básicos, Gran Bretaña había mantenido bajo control el comercio de sal de la India desde el siglo XIX, prohibiendo a los nativos fabricar o vender el mineral y obligándolos a comprarlo a un alto costo a los comerciantes británicos. Dado que la sal era una necesidad nutricional en el clima húmedo de la India, Gandhi vio las leyes de la sal como un mal inexcusable.

Muchos de los camaradas de Gandhi se mostraron inicialmente escépticos. "Estábamos desconcertados y no podíamos encajar en una lucha nacional con la sal común", recordó Jawaharlal Nehru, más tarde primer primer ministro de la India. Otro colega comparó la protesta propuesta con golpear una "mosca" con un "mazo". Sin embargo, para Gandhi, el monopolio de la sal fue un claro ejemplo de las formas en que el Raj impuso injustamente la voluntad de Gran Bretaña incluso en los aspectos más básicos de la vida india. Sus efectos atraviesan las diferencias religiosas y de clase, dañando tanto a hindúes como a musulmanes, ricos y pobres.

El 2 de marzo, escribió una carta al virrey británico Lord Irwin e hizo una serie de solicitudes, entre ellas la derogación del impuesto a la sal. Si se ignora, prometió lanzar una campaña satyagraha. "Mi ambición", escribió, "es nada menos que convertir al pueblo británico a través de la no violencia y así hacerles ver el daño que le han hecho a la India".

Irwin no ofreció una respuesta formal, y al amanecer del 12 de marzo de 1930, Gandhi puso su plan en acción. Vestido con un chal hecho en casa y sandalias y sosteniendo un bastón de madera, partió a pie desde su ashram cerca de Ahmedabad con varias docenas de compañeros y comenzó una caminata por tierra hasta la ciudad de Dandi, en el mar Arábigo. Allí, planeaba desafiar el impuesto a la sal recolectando ilegalmente el mineral en la playa. El hombre de 60 años esperaba ser arrestado o incluso golpeado durante el viaje, pero los británicos temían una reacción pública y optaron por no reprimir la marcha.

Con Gandhi marcando un paso rápido a la cabeza, la columna cruzó el campo a una velocidad de aproximadamente 12 millas por día. Gandhi se detuvo en docenas de aldeas a lo largo de la ruta para dirigirse a las masas y condenar tanto al Raj como al impuesto a la sal. También alentó a los trabajadores del gobierno a adoptar su filosofía de no cooperación al renunciar a sus trabajos. "¿Cuánto vale el servicio del gobierno, después de todo?" preguntó durante una parada en la ciudad de Nadiad. "Un trabajo en el gobierno te da el poder de tiranizar a los demás".

Mientras Gandhi y sus seguidores avanzaban poco a poco hacia la costa occidental, miles de indios se unieron a sus filas, transformando el pequeño grupo de manifestantes en una procesión de millas de largo. los New York Times y otros medios de comunicación comenzaron a seguir el progreso de la caminata, citando a Gandhi cuando denunció el impuesto a la sal como "monstruoso" y reprendió a los británicos por "tener vergüenza de arrestarme".

Además de criticar al Raj, Gandhi también usó sus discursos para disertar sobre las injusticias del sistema de castas indio, que calificó a las clases más bajas de “intocables” y las privó de ciertos derechos. Gandhi sorprendió a los espectadores al bañarse en un pozo "intocable" en el pueblo de Dabhan, y durante otra parada en Gajera, se negó a comenzar su discurso hasta que los intocables pudieron sentarse con el resto de la audiencia.

Gandhi y su grupo finalmente llegaron a Dandi el 5 de abril, después de haber caminado 241 millas en el lapso de solo 24 días. A la mañana siguiente, miles de periodistas y simpatizantes se reunieron para verlo cometer su crimen simbólico. Después de sumergirse en las cristalinas aguas del Mar Arábigo, caminó hasta la orilla donde descansaban los ricos depósitos de sal de la playa. Según los informes, los funcionarios británicos habían molido la sal en la arena con la esperanza de frustrar los esfuerzos de Gandhi, pero fácilmente encontró un trozo de barro rico en sal y lo mantuvo en alto en señal de triunfo. "Con esto", anunció, "estoy sacudiendo los cimientos del Imperio Británico".

La transgresión de Gandhi sirvió como una señal para que otros indios se unieran a lo que se conoció como el "Salt Satyagraha". Durante las próximas semanas, simpatizantes de todo el subcontinente acudieron en masa a la orilla del mar para recolectar ilegalmente el mineral. Las mujeres asumieron un papel fundamental. Muchos hervían agua para hacer sal y otros vendían sal ilícita en los mercados de la ciudad o dirigían piquetes frente a tiendas de licores y telas extranjeras. “Parecía como si de repente se hubiera soltado un resorte”, dijo Nehru más tarde. Unas 80.000 personas fueron arrestadas en la ola de desobediencia civil y muchas fueron golpeadas por la policía.

Gandhi fue detenido el 5 de mayo, después de anunciar su intención de liderar una redada pacífica en una fábrica de sal del gobierno en Dharasana. Pero incluso con su líder tras las rejas, sus seguidores siguieron adelante. El 21 de mayo, unos 2.500 manifestantes ignoraron las advertencias de la policía e hicieron un avance desarmado hacia el depósito de Dharasana.

El periodista estadounidense Webb Miller estaba en la escena y luego describió lo que siguió. “De repente”, escribió, “a una orden, decenas de policías nativos se abalanzaron sobre los manifestantes que avanzaban y les lanzaron golpes en la cabeza ... Ninguno de los manifestantes ni siquiera levantó un brazo para defenderse de los golpes. Cayeron como diez alfileres ".

El desgarrador relato de Miller sobre las palizas circuló ampliamente en los medios internacionales e incluso se leyó en voz alta en el Congreso de los Estados Unidos. Winston Churchill, que no era un gran admirador de Gandhi, admitiría más tarde que las protestas y sus consecuencias habían "infligido tanta humillación y desafío como no se ha conocido desde que los británicos pisaron por primera vez el suelo de la India".

Gandhi permaneció encerrado hasta principios de 1931, pero salió de la prisión más reverenciado que nunca. Tiempo la revista lo nombró el "Hombre del año" de 1930, y los periódicos de todo el mundo aprovecharon cualquier oportunidad para citarlo o informar sobre sus hazañas. El virrey británico Lord Irwin finalmente acordó negociar con él, y en marzo de 1931, los dos forjaron el Pacto Gandhi-Irwin, que puso fin al satyagraha a cambio de varias concesiones, incluida la liberación de miles de presos políticos. Si bien el acuerdo mantuvo en gran medida el monopolio del Raj sobre la sal, otorgó a los indios que vivían en las costas el derecho a producir el mineral del mar.

Aún quedan días difíciles por delante. Gandhi y sus partidarios lanzarían más protestas en las décadas de 1930 y 1940 y soportarían aún más períodos tras las rejas, y la independencia india tendría que esperar hasta 1947, solo unos meses antes de que Gandhi fuera asesinado a tiros por un hindú militante.

Pero mientras que los resultados políticos inmediatos de la Marcha de la Sal fueron relativamente menores, la satyagraha de Gandhi había tenido éxito en su objetivo de "sacudir los cimientos del Imperio Británico". El viaje al mar había galvanizado la resistencia india al Raj, y su cobertura internacional había presentado al mundo el asombroso compromiso de Gandhi y sus seguidores con la no violencia.

Entre otros, Martin Luther King, Jr. luego citaría la Marcha de la Sal como una influencia crucial en su propia filosofía de la desobediencia civil. Gandhi había enviado un mensaje sencillo agarrando un puñado de sal en la playa de Dandi, y millones habían respondido a su llamada.

LEER MÁS: Cómo Martin Luther King Jr. se inspiró en Gandhi sobre la no violencia


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En marzo de 1930, Mahatma Gandhi y sus seguidores emprendieron una rápida marcha de 241 millas hacia la ciudad de Dandi, en el mar Arábigo, para reclamar por los indios la propia sal de la nación.

Desde finales de la década de 1910, Mohandas Karamchand Gandhi había estado a la vanguardia de la búsqueda de la India para sacudirse el yugo de la dominación colonial británica, también conocida como el "Raj". El ex abogado delgado y abstemio había liderado la desobediencia civil contra las políticas coloniales, alentado a los indios a boicotear los productos británicos y había cumplido dos años de prisión por cargos de sedición.

La filosofía de Gandhi de "satyagraha", que buscaba revelar la verdad y enfrentar la injusticia a través de la no violencia, lo había convertido en la figura más polarizante del subcontinente. Mientras los británicos lo miraban con sospecha, los indios habían comenzado a llamarlo "Mahatma" o "gran alma".

Cuando el Congreso Nacional Indio redobló sus esfuerzos por la independencia en enero de 1930, muchos asumieron que Gandhi organizaría su campaña satyagraha más ambiciosa hasta la fecha. Sin embargo, en lugar de lanzar un asalto frontal a las injusticias más importantes, Gandhi propuso enmarcar su protesta en torno a la sal.

Las mujeres miembros del Congreso Nacional de la India durante el Gandhi inspiraron el levantamiento de independencia de la India conocido como la Marcha de la Sal.

Al igual que con muchos otros productos básicos, Gran Bretaña había mantenido bajo control el comercio de sal de la India desde el siglo XIX, prohibiendo a los nativos fabricar o vender el mineral y obligándolos a comprarlo a un alto costo a los comerciantes británicos. Dado que la sal era una necesidad nutricional en el clima húmedo de la India, Gandhi vio las leyes de la sal como un mal inexcusable.

Muchos de los camaradas de Gandhi se mostraron inicialmente escépticos. "Estábamos desconcertados y no podíamos encajar en una lucha nacional con la sal común", recordó Jawaharlal Nehru, más tarde primer primer ministro de la India. Otro colega comparó la protesta propuesta con golpear una "mosca" con un "mazo". Sin embargo, para Gandhi, el monopolio de la sal fue un claro ejemplo de las formas en que el Raj impuso injustamente la voluntad de Gran Bretaña incluso en los aspectos más básicos de la vida india. Sus efectos atraviesan las diferencias religiosas y de clase, dañando tanto a hindúes como a musulmanes, ricos y pobres.

El 2 de marzo, escribió una carta al virrey británico Lord Irwin e hizo una serie de solicitudes, entre ellas la derogación del impuesto a la sal. Si se ignora, prometió lanzar una campaña satyagraha. "Mi ambición", escribió, "es nada menos que convertir al pueblo británico a través de la no violencia y así hacerles ver el daño que le han hecho a la India".


Cómo Mahatma Gandhi cambió la protesta política

Su resistencia no violenta ayudó a poner fin al dominio británico en la India y ha influido en los movimientos modernos de desobediencia civil en todo el mundo.

Ha sido llamado el "padre de la India" y un "gran alma en traje de mendigo". Su enfoque no violento del cambio político ayudó a la India a obtener la independencia después de casi un siglo de dominio colonial británico. Un hombre frágil con una voluntad de hierro, proporcionó un modelo para futuros movimientos sociales en todo el mundo.Él era Mahatma Gandhi, y sigue siendo una de las figuras más veneradas de la historia moderna.

Nacido como Mohandas Gandhi en Gujarat, India en 1869, era parte de una familia de élite. Después de un período de rebelión adolescente, dejó la India para estudiar derecho en Londres. Antes de irse, le prometió a su madre que volvería a abstenerse de sexo, carne y alcohol en un intento por volver a adoptar la estricta moral hindú.

En 1893, a la edad de 24 años, el nuevo abogado se trasladó a la colonia británica de Natal en el sureste de África para ejercer la abogacía. Natal era el hogar de miles de indígenas cuyo trabajo había ayudado a construir su riqueza, pero la colonia fomentaba la discriminación formal e informal contra las personas de ascendencia indígena. Gandhi se sorprendió cuando lo sacaron de los vagones del tren, lo maltrataron por usar los caminos públicos y lo separaron de los pasajeros europeos en una diligencia.

En 1894, Natal despojó a todos los indios de su capacidad para votar. Gandhi organizó la resistencia india, luchó contra la legislación anti-india en los tribunales y encabezó grandes protestas contra el gobierno colonial. En el camino, desarrolló una personalidad pública y una filosofía de no cooperación no violenta y centrada en la verdad que llamó Satyagraha.

Gandhi llevó a Satyagraha a la India en 1915 y pronto fue elegido miembro del partido político del Congreso Nacional de la India. Comenzó a presionar por la independencia del Reino Unido y organizó la resistencia a una ley de 1919 que daba a las autoridades británicas carta blanca para encarcelar a presuntos revolucionarios sin juicio. Gran Bretaña respondió brutalmente a la resistencia, matando a 400 manifestantes desarmados en la Masacre de Amritsar.

Ahora Gandhi presionó aún más por la autonomía, alentando el boicot a los productos británicos y organizando protestas masivas. En 1930, inició una campaña masiva de satyagraha contra una ley británica que obligaba a los indios a comprar sal británica en lugar de producirla localmente. Gandhi organizó una marcha de protesta de 241 millas de largo hacia la costa oeste de Gujarat, donde él y sus acólitos recolectaron sal en las orillas del Mar Arábigo. En respuesta, Gran Bretaña encarceló a más de 60.000 manifestantes pacíficos y, sin darse cuenta, generó aún más apoyo a la autonomía.

Para entonces, Gandhi se había convertido en un ícono nacional y era ampliamente conocido como Mahatma, en sánscrito para gran alma o santo. Encarcelado durante un año debido a la Marcha de la Sal, se volvió más influyente que nunca. Protestó por la discriminación contra los "intocables", la casta más baja de la India, y negoció sin éxito la autonomía de la India. Sin inmutarse, comenzó el movimiento Quit India, una campaña para que Gran Bretaña se retirara voluntariamente de la India durante la Segunda Guerra Mundial. Gran Bretaña se negó y lo arrestó una vez más.

Siguieron enormes manifestaciones y, a pesar de los arrestos de 100.000 defensores del gobierno autónomo por parte de las autoridades británicas, la balanza finalmente se inclinó hacia la independencia de la India. Un frágil Gandhi fue liberado de la prisión en 1944 y, por fin, Gran Bretaña comenzó a hacer planes para retirarse del subcontinente indio. Fue agridulce para Gandhi, quien se opuso a la partición de India e intentó sofocar la animosidad hindú-musulmana y los disturbios mortales en 1947.

India finalmente obtuvo su independencia en agosto de 1947. Pero Gandhi solo lo vio durante unos meses: un extremista hindú lo asesinó el 30 de enero de 1948. Más de 1,5 millones de personas marcharon en su masiva procesión fúnebre.

Ascético e inquebrantable, Gandhi cambió el rostro de la desobediencia civil en todo el mundo. Martin Luther King, Jr. se basó en sus tácticas durante el Movimiento de Derechos Civiles, y el Dalai Lama se inspiró en sus enseñanzas, que todavía son anunciadas por aquellos que buscan inspirar el cambio sin incitar a la violencia.

Pero aunque su legado todavía resuena, otros se preguntan si Gandhi debería ser venerado. Entre algunos hindúes indios, sigue siendo controvertido por su abrazo a los musulmanes. Otros cuestionan si hizo lo suficiente para desafiar el sistema de castas indio. También ha sido criticado por apoyar la segregación racial entre sudafricanos blancos y negros y por hacer comentarios despectivos sobre los negros. Y aunque apoyó los derechos de la mujer en algunos aspectos, también se opuso a la anticoncepción e invitó a las mujeres jóvenes a dormir desnudas en su cama como una forma de poner a prueba su autocontrol sexual.

Mohandas Gandhi, el hombre, era complejo e imperfecto. Sin embargo, Mahatma Gandhi, la figura pública, dejó una huella imborrable en la historia de la India y en el ejercicio de la desobediencia civil en todo el mundo. “Una vez que me haya ido, ninguna persona podrá representarme por completo”, dijo. “Pero un poco de mí vivirá en muchos de ustedes. Si cada uno pone la causa en primer lugar y él mismo en último lugar, el vacío se llenará en gran medida ".


Religión y creencias de Gandhi & # 8217s:

Mahatma Gandhi no perdió el tiempo ni siquiera en los trenes

Gandhi creció admirando al dios hindú Vishnu y siguiendo el jainismo, una antigua religión india éticamente rigurosa que abrazó la paz, el ayuno, la observación y el vegetarianismo. Durante la primera estancia de Gandhi en Londres, de 1888 a 1891, resultó estar más dedicado a una rutina de alimentación sin carne, se unió a la junta directiva de la London Vegetarian Society y comenzó a revisar una variedad de escritos sagrados para familiarizarse. con las religiones del mundo.

Viviendo en Sudáfrica, Gandhi siguió examinando las religiones del mundo. & # 8220El alma estricta dentro de mí se convirtió en un poder viviente, & # 8221 compuso de su tiempo allí. Se desborda de mensajes sagrados hindúes fantasmales y abrazó una existencia de honestidad, sobriedad, ayuno y moderación que se liberó de las mercancías materiales [1].


Dandi: Marcha de la sal

A principios de 1930, Gandhi, Nehru y el Congreso debían hacer un llamamiento para purna swaraj, o completa independencia del dominio británico en la India. Al salir de lo que podría llamarse un retiro político, Gandhi buscó en su mente alguna acción que pudiera encender a la nación y servir como expresión de la voluntad de la comunidad en general. El curso de acción que Gandhi decidió emprender se revela en una notable carta que dirigió a Lord Irwin, el virrey, una carta de lo más inusual en los anales del discurso político. & # 8220 Querido amigo & # 8221, le escribió a su adversario político el 2 de marzo, & # 8220: No puedo herir intencionalmente nada que viva, y mucho menos seres humanos, aunque puedan hacernos el mayor daño a mí y a los míos. Si bien, por lo tanto, considero que el gobierno británico es una maldición, no pretendo dañar a un solo inglés ni a ningún interés legítimo que pueda tener en la India. & # 8221 En un análisis bastante detallado, Gandhi debía señalar las enormes desigualdades en los salarios pagados a los indios ya los funcionarios británicos: donde el indio promedio ganaba menos de 2 annas por día, el primer ministro británico ganaba Rs. 180 por día, mientras que el Virrey recibió Rs. 700 por día, lo que es más revelador, el Primer Ministro de Gran Bretaña recibió 90 veces más que el británico promedio, pero el Virrey recibió & # 8220 mucho más de cinco mil veces el ingreso promedio de India & # 8217. & # 8221 Aunque no deseaba humillar al Virrey, Gandhi se disculpó por tomar una & # 8220 ilustración personal para llevar a casa una verdad dolorosa & # 8221, y le pidió & # 8220 de rodillas & # 8221 que & # 8220 respondiera sobre este fenómeno & # 8221. más caro del mundo & # 8221, y solo había empobrecido aún más a la nación.

Si los británicos no estaban preparados para combatir los diversos & # 8220 males & # 8221 que afligen a la India bajo el dominio colonial, Gandhi estaba preparado para comenzar una nueva campaña de & # 8220 desobediencia civil & # 8221.Mientras informaba a Irwin, tenía la intención de romper las leyes de la sal, un gesto que sin duda debe haberle parecido extraño a Irwin. Los británicos ejercían el monopolio de la producción y venta de sal: sin embargo, este era un ingrediente esencial, requerido tanto por los pobres como por los ricos. & # 8220 Considero que este impuesto [sobre la sal] & # 8221, escribió Gandhi, & # 8220, es el más inicuo de todos desde el punto de vista del hombre pobre & # 8217s. Como el movimiento independentista es esencialmente para los más pobres de la tierra, el comienzo se hará con este mal. & # 8221 Dado que Gandhi no pretendía dañar al virrey ni a ningún inglés, decidió que su carta fuera entregada en persona por un & # 8220Joven amigo inglés que cree en la causa india y es un completo creyente en la no violencia & # 8221. El virrey, como era de esperar, respondió rápidamente para expresar su pesar de que Gandhi estuviera nuevamente & # 8220 contemplando un curso de acción que claramente implicaría una violación de la ley y un peligro para la paz pública & # 8221.

& # 8220 De rodillas pedí pan y he recibido piedra en su lugar & # 8221, comentó Gandhi, y cumpliendo su promesa, partió el 12 de marzo con setenta y ocho de sus seguidores y discípulos del Ashram de Sabarmati en las 241 millas marcha a Dandi en el mar. A lo largo del camino, se dirigió a grandes multitudes, y cada día que pasaba, un número creciente de personas se unía a Gandhi en la marcha. Se dice que los caminos estaban regados y flores frescas y hojas verdes esparcidas por el camino y mientras los satyagrahis caminaban, lo hacían con la melodía de uno de los bhajans favoritos de Gandhi. Raghupati Raghava Raja Ram, cantada por el gran vocalista indostánico, Pandit Paluskar. El 5 de abril, Gandhi llegó a Dandi: se ofrecieron breves oraciones, Gandhi se dirigió a la multitud y, a las 8:30 a.m., tomó un pequeño trozo de sal natural. Ahora Gandhi había violado la ley Sarojini Naidu, su amigo íntimo y socio, gritó: & # 8220 ¡Salve, Libertador! & # 8221 Tan pronto como Gandhi violó la ley, en todas partes otros siguieron su ejemplo: en una semana las cárceles estaban llenas, y posteriormente Gandhi él mismo iba a ser llevado a la cárcel.

Algunos historiadores han sugerido que Gandhi no logró nada sustancial con esta campaña de desobediencia civil. Gandhi e Irwin firmaron una tregua, y el gobierno británico acordó convocar una conferencia en Londres para negociar las demandas de independencia de India. Gandhi fue enviado por el Congreso como su único representante, pero las negociaciones no fueron concluyentes, particularmente porque los británicos habían alentado a otras comunidades indias a enviar un representante y afirmar que no estaban preparadas para vivir en una India bajo el dominio del Congreso. Sin embargo, nunca antes los británicos habían consentido en negociar directamente con el Congreso, y Gandhi conoció a Irwin como su igual. A este respecto, el hombre que más detestaba a Gandhi, Winston Churchill, comprendió el alcance del logro de Gandhi cuando declaró que era alarmante y también nauseabundo ver al señor Gandhi, un abogado sedicioso del Templo Medio, que ahora se hacía pasar por un faquir de un tipo muy conocido en Oriente, subiendo semidesnudo los escalones del palacio virreinal, mientras aún organiza y dirige una desafiante campaña de desobediencia civil, para parlamentar en igualdad de condiciones con el representante del Rey-Emperador. 8221 Asimismo, incluso Nehru llegaría a apreciar mejor a Gandhi después de su marcha hacia el mar, ya que muchos indios ahora parecían comprender que la nación se había desencadenado y logrado una emancipación simbólica. & # 8220Personal en mano va por los polvorientos caminos de Gujarat & # 8221, Nehru había escrito sobre Gandhi, & # 8220 de ojos claros y paso firme, con su fiel banda caminando penosamente detrás de él. Muchos viajes los ha emprendido en el pasado, muchos caminos agotados recorridos. Pero este último viaje suyo es más largo que los anteriores, y muchos son los obstáculos en su camino. Pero el fuego de una gran determinación está en él y el amor incomparable de sus miserables compatriotas. Y amor a la verdad que quema y amor a la libertad que inspira. Y ninguno de los que le han pasado puede escapar del hechizo, y los hombres de barro común sienten la chispa de la vida. Es un viaje largo, porque el objetivo es la independencia de la India y el fin de la explotación de sus millones. & # 8221

La imagen de Gandhi, firme de paso y bastón en mano, iba a estar entre las imágenes más duraderas de él, y es a través de esta representación que el artista bengalí Nandlal Bose buscó inmortalizar a Gandhi. Sin embargo, en otros innumerables aspectos, muchos de los cuales han recibido poca atención (y de los cuales mencionaré sólo cuatro), la marcha hacia el mar sigue siendo un evento extraordinario. En primer lugar, nadie conocía el significado y el potencial de los símbolos tanto como Gandhi, pero su capacidad para leer y manipular signos no ha sido objeto de ningún estudio sistemático. En segundo lugar, a diferencia de la mayoría de los & # 8216revolucionarios & # 8217, Gandhi pensó que no formaba parte de su búsqueda de la verdad mantener el secreto: en consecuencia, se informó al Gobierno de sus planes precisos y se le invitó a arrestarlo. Una vez más, aunque las mujeres eran miembros plenos y activos de la comunidad de Gandhi, y muchas iban a estar estrechamente asociadas con él durante un largo período de tiempo, ninguna mujer estaba presente entre las 78 personas elegidas para acompañarlo en la marcha. Gandhi consideró que la presencia de mujeres podría disuadir a los británicos de atacar a los satyagrahis, y que los británicos no deberían disponer de tal excusa si deseaban tomar represalias. Detrás de esta distinción de Gandhi entre la no violencia de los fuertes y la no violencia de los débiles, curiosamente, el pensamiento de Gandhi también estaba informado por un cierto sentido de caballerosidad, de modo que cualquier triunfo de la no violencia disminuía si el juego el campo no estaba nivelado. En cuarto lugar, la caminata llevó el cuerpo al cuerpo político y, por lo tanto, pertenecía a las otras prácticas corporales de Gandhi.

Otras lecturas

Dalton, Dennis. Mahatma Gandhi: poder noviolento en acción. Nueva York: Columbia University Press, 1993, Ch. 4.

Tendulkar, D. G. La vida de Mohandas Karamchand Gandhi (nueva edición revisada, Delhi: Ministerio de Información y Radiodifusión, División de Publicaciones, 1961), págs. 14-38.


El 12 de marzo de 1930, Mohandas Gandhi comenzó una caminata de 241 millas desde Sabmarti, India, hasta la ciudad de Dandi en el Mar Arábigo. Él y sus partidarios protestaban por la Ley de la Sal británica, que prohibía a los indios recolectar o vender sal, así como por el fuerte impuesto que se imponía cuando los indios se veían obligados a comprar sal a los británicos. El legendario acto de desobediencia civil atrajo a miles de seguidores que se unieron a la marcha que terminó el 5 de abril cuando Gandhi llegó a la orilla, habló y dirigió una oración y comenzó a hacer sal con agua de mar. Los nacionalistas indios se inspiraron para que los ciudadanos hicieran su propia sal, lo que provocó el arresto de unas 60.000 personas. Un mes después, Gandhi fue arrestado y liberado de prisión en enero siguiente.

Considerado uno de los actos más importantes contra el dominio colonial británico, la Marcha de la Sal simbolizó la resistencia pacífica no violenta en el avance hacia la independencia que se logró en agosto de 1947.

Los siguientes artículos están extraídos de Proquest Historical Newspapers, que informa e inspira la enseñanza y el aprendizaje en el aula.


Monumento Nacional Salt Satyagraha: recreando la histórica Marcha Dandi

La Marcha Salt Satyagraha o La Marcha Dandi de 1930, como se la conoce popularmente, fue un hito en la historia de la lucha por la libertad india. Como parte del Movimiento de Desobediencia Civil contra el dominio británico, 80 Satyagrahis liderados por Mahatma Gandhi marcharon 241 millas desde Sabarmati Ashram, Ahmedabad hasta el pueblo costero de Dandi y violaron la Ley de la Sal impuesta por los británicos. Como era la naturaleza simbólica del evento, inspiró a millones de indios a unirse a la lucha por la libertad y atrajo la atención mundial sobre el movimiento. La Marcha Dandi demostró por primera vez la eficacia de la desobediencia civil no violenta como forma de protesta.

El 'National Salt Satyagraha Memorial', Dandi, Gujarat, está concebido como un viaje experiencial que recrea el espíritu y la energía de la Marcha Dandi.

Repartido en un terreno de 15 acres y ubicado en la ciudad costera de Dandi, donde la Marcha de la Sal terminó el 6 de abril de 1930 y se rompió el monopolio británico de la sal, el 'National Salt Satyagraha Memorial', Dandi, Gujarat, se concibe como una experiencia viaje recreando el espíritu y la energía de la Marcha Dandi de 1930 dirigida por Mahatma Gandhi y 80 de sus compañeros Satyagrahis. Los visitantes recorren el monumento paso a paso para visualizar y comprender la historia de la histórica Marcha de la Sal y la metodología de Satyagraha, que finalmente condujo a la independencia de la India del dominio colonial británico.

Atracciones en National Salt Satyagraha Memorial, Dandi

Centro de Bienvenida

The Pathway y amp 24 murales narrativos

El Camino a lo largo del lago simboliza el camino de la Marcha Dandi. Hay 24 murales narrativos escultóricos en bajo relieve montados a lo largo del Camino que representan y recrean los 24 temas y eventos de la Marcha Dandi de 1930.

Un lago artificial

También se ha creado un lago artificial que simboliza el aspecto de la orilla del mar del Salt Satyagraha.

Los manifestantes de sal y la estatua de Mahatma Gandhi

También se han instalado en el monumento 80 estatuas de bronce que conmemoran a los manifestantes que caminaron junto con Mahatma Gandhi durante los 24 días de la marcha junto con la estatua de 5 metros de altura del Mahatma que proyecta la marcha enérgica de un gran líder que lidera al pueblo. a la libertad de la explotación y la injusticia.

En The Pyramid of Light, las luces láser se elevan e iluminan el cristal de cristal por la noche para convertirlo en una experiencia visualmente mejorada.

La pirámide de luz

El marco en A: manos estilizadas levantadas en el cielo, sosteniendo en la parte superior un cristal de sal simulado para formar el dosel. Otra característica única son las luces láser que se elevan e iluminan el cristal de cristal por la noche para convertirlo en una experiencia visualmente mejorada.

Árboles solares

Para reflejar el espíritu de autosuficiencia absorbido por Mahatma Gandhi, se diseñaron, desarrollaron e instalaron 40 árboles solares en el monumento. Hace de este monumento un proyecto de energía neta cero en el que toda la energía requerida se produce en el propio monumento.

Sartenes para hacer sal

Las sartenes para hacer sal en el Memorial Complex permiten a los visitantes experimentar personalmente el proceso de elaboración de la sal y también hacer una pizca de sal para llevarse como recuerdo de la visita al Memorial.

Los visitantes recorren el monumento paso a paso para visualizar y comprender la historia de la histórica Marcha de la Sal y la metodología de Satyagraha.

Cómo llegar allá

• Por carretera: Surat se encuentra a 234 km de Ahmedabad, 131 km de Vadodara y 297 km de Mumbai. Las estaciones de autobuses, tanto ST como privadas, se encuentran en el extremo este de la ciudad.

• En tren: Surat en la línea ancha principal de Gage entre Mumbai y Ahmedabad

• Por aire: varios vuelos nacionales que conectan metros y otras ciudades importantes están operativos desde el aeropuerto de Surat


¿Qué hubo detrás del éxito de Gandhi con el Salt Satyagraha en 1930 y el fracaso del movimiento de no cooperación en la década de 1920?

El liderazgo de Gandhi y su capacidad para unir a personas de diversos orígenes se reflejan en los movimientos que inició, ¿por qué entonces algunos tuvieron éxito y otros no lo mismo?

Gandhiji liderando la Marcha de la Sal desde Sabarmati a Dandi junto con miles de coparticipantes en la icónica Marcha de la Sal entre el 12 de marzo de 1930 y el 6 de abril de 1930

De la actual avalancha de movimientos en la India y en todo el mundo, algunos han logrado el éxito, mientras que muchos han levantado la cabeza solo para desvanecerse. Naturalmente, surge la pregunta de por qué esto es así. Después de todo, los movimientos son la expresión de opiniones y sentimientos de un gran número de personas. Posiblemente se pueda encontrar una respuesta si se hace una comparación de los dos movimientos liderados por Mahatma Gandhi: uno, el Movimiento de No Cooperación de 1920 y el Movimiento de Desobediencia Civil exactamente una década después. La primera fue cancelada abruptamente en medio de la violencia, mientras que la segunda obligó a los británicos a convocar una segunda Mesa Redonda con el único objetivo de asegurar la participación de Gandhiji.

Un factor importante puede haber sido que en 1920 Mahatma Gandhi era un principiante en la India, mientras que durante los siguientes 10 años no solo ganó estatura sino que también tuvo un Congreso mucho mejor organizado detrás de él. Pero esta no fue su primera oportunidad en los movimientos, ya que había adquirido una experiencia considerable a lo largo de los años en Sudáfrica, donde probó y logró el éxito práctico utilizando el método de resistencia pasiva. Se puede ofrecer la explicación de que la diferencia estaba en los números: en la India tuvo que lidiar con un número mucho mayor que en Sudáfrica, donde los colonos indios eran solo unos pocos miles.

Durante el primer Movimiento de No Cooperación, Gandhiji adoptó muchos de los ingredientes clave necesarios para que los movimientos tengan éxito: problemas claros y fáciles de entender y un plan de acción. El principal de los temas que recogió fueron las demandas de acción contra los responsables de la masacre de Jallianwala Bagh y abordar las quejas musulmanas contra el Tratado turco.

Si el gobierno no obligaba, los indios no cooperarían de manera escalonada comenzando con los más simples de renunciar a títulos y honores, no asistir a funciones oficiales (el duque de Connaught debía visitar la India) no ingresar a los consejos legislativos y seguir adelante. para boicotear las escuelas públicas y los tribunales de justicia oficiales y la ropa extranjera.

Más tarde se intensificaría hasta dejar el gobierno y el servicio militar y negarse a pagar impuestos. Sin embargo, a pesar del énfasis de Mahatma Gandhi en la no violencia como el principio subyacente al movimiento, la violencia estalló y él la canceló apenas un año y medio después de que comenzara, para gran disgusto de muchos de sus partidarios tal como apareció. estar cogiendo impulso. Él mismo fue condenado a una larga pena de cárcel que amenazó con poner fin a su carrera como líder político en India.

Por el contrario, el segundo movimiento iniciado por Gandhiji en marzo de 1930 fue un éxito rotundo. La campaña de desobediencia civil y boicot iniciada por la Marcha de la Sal no solo revivió al Congreso, sino que obligó a los británicos a reconocer que era imposible ignorar la primacía del partido en las negociaciones para formular una nueva constitución. El Congreso había dejado en claro que la comisión para este propósito del político liberal John Simon era inaceptable para ellos, ya que era completamente blanca e ignoraba la opinión india. También se había negado a unirse a una conferencia propuesta para discutir el nuevo acuerdo a menos que el gobierno británico anunciara que su objetivo era al menos el estado de dominio, si no la independencia completa de la India.

Sin duda, una de las razones más importantes del gran éxito fue que los británicos habían subestimado seriamente la influencia del Congreso, cuya popularidad de hecho estaba disminuyendo en la segunda mitad de la década de 1920. Los radicales estaban ganando terreno en todas partes mientras el Congreso se encontraba en un cabo suelto. El propio Mahatma Gandhi había admitido que el partido de la violencia estaba ganando terreno y habían surgido serias dudas incluso dentro del Congreso sobre las posibilidades de éxito de una campaña no violenta. Algunos buscaron dejar de lado la falta de cooperación en favor de una cooperación receptiva.

Gandhi fue liberado de la cárcel debido a problemas de salud en 1924, pero aún no había recuperado la posición que había adquirido después de la Sesión Especial de 1920 del Congreso en Calcuta (ahora Kolkata). Jawaharlal Nehru y Subhas Chandra Bose no habían alcanzado el estatus que alcanzarían más tarde.

En 1930, Mahatma Gandhi no solo le dio la vuelta a las autoridades británicas, sino que ganó fama internacional al demostrar que la resistencia pasiva y la desobediencia civil no eran solo el sueño de Henry Thoreau, sino que podían tener éxito en la práctica.

Entonces, ¿qué fue diferente en 1930 de la ocasión anterior? El azar y la suerte pueden haber influido, pero parecen haber sido menores. Sobre todo fue planificación y preparación con detalles alucinantes. Esto es evidente tanto en los relatos que aparecieron en los medios de comunicación en ese momento como en la biografía de ocho volúmenes de Mahatma Gandhi por D.G. Tendulkar.

Una vista del ringside

Se puede obtener una vista lateral de la marcha en la edición de abril de 1930 de "The Modern Review", una publicación mensual en inglés de Calcuta editada por uno de los editores más prestigiosos de la época, Ramananda Chatterjee. Entre muchas fotografías, una muestra a hombres y mujeres alineados frente al Sabarmati Ashram antes de la marcha hacia Dandi el 12 de marzo. Llevaba la leyenda, "Los setenta y nueve ashramitas que forman la vanguardia del 'Ejército de la Independencia' liderado por Mahatma Gandhi ..." El editor escribió además que si bien es fácil imaginar ejércitos, tanques, bombas y muerte y destrucción, “… Se requiere algo de perspicacia e imaginación, cierto despertar espiritual, para comprender, apreciar y quedar impresionado por la marcha de un anciano desarmado a la cabeza de unas pocas docenas de seguidores desarmados para romper las inicuas leyes del imperio más poderoso del mundo para lograr la libertad de su pueblo. Sin embargo, el enemigo puede fingir reír, las etapas e incidentes de esta marcha histórica están siendo escaneados con entusiasmo por un mundo expectante, y los cables del propio Imperio Británico deben transmitir sus noticias a Londres y quizás a todos los rincones de la tierra. "

Si la reverencia aparece en el tono por parte de Chatterjee, hay que aclarar que fue uno de los editores más abiertos e independientes de su tiempo que no dudó en criticar incluso a Gandhi cuando lo justificaba. Estaba muy claro que la marcha fue trascendental incluso en ese momento y Mahatma Gandhi fue elevado virtualmente al estado de una figura de culto por Chatterjee, quien escribió: "Señor. La marcha de Gandhi es historia contemporánea. Está teniendo lugar ante nuestros propios ojos. Pero si en un futuro lejano toma la forma de un recuerdo mítico en la conciencia racial, los pueblos y ciudades pueden competir entre sí para afirmar que el libertador manso de gran alma y corazón puro de su pueblo pasó por sus caminos y carreteras. en su peregrinaje sagrado y santificó el polvo de ellos ”. Pensamientos proféticos.

Mucho más que suerte, casualidad y circunstancia, fue el pensamiento profundo y la preparación desde la aprobación de la resolución de independencia completa del Congreso del 2 de enero de 1930 lo que contribuyó a que el movimiento fuera un éxito.

Gandhiji había persuadido en 1928 a radicales como Jawaharlal Nehru y Subhas Bose de posponer por un año su demanda de independencia total en lugar de permanecer satisfechos con el estatus de dominio.Por lo tanto, está claro que ya en 1928 se había dado cuenta de la gran posibilidad de este impulso dentro del Congreso, especialmente cuando la juventud se estaba desilusionando con la inacción del partido. En 1928, Gandhi sabía que sabía que no había escapatoria de la acción que pudiera encender el entusiasmo del público.

Solo unos días después de que se aprobara la resolución en Lahore, pero mucho antes del 26 de enero, insinuó cómo planeó el movimiento mientras hablaba con estudiantes de Gujarat Vidyapeeth. Para la desobediencia civil no se basaría en la fuerza numérica sino en la "La fuerza de carácter de unos pocos hombres que se sacrifican por la causa".

Eso explica por qué solo se seleccionaron 79 hombres para la marcha a Dandi. Estaba particularmente consciente de la posibilidad de que se produjera un estallido de violencia, por lo que estaba preparando a posibles voluntarios para que estuvieran preparados para detener la violencia incluso con sus vidas si fuera necesario.

También dejó en claro el 27 de febrero, solo un par de semanas antes de la marcha, que involucraría directamente solo a los reclusos del Sabarmati Ashram que habían "Sometido a su disciplina ..." aunque admitió que esperaba una respuesta masiva espontánea. Sin embargo, era consciente de los riesgos y emitió un código de disciplina que se publicó en "Young India". El Satyagrahi no debe albergar ira y estar listo para soportar el asalto negándose a tomar represalias y no debe resistir el arresto, entre otras reglas estrictas.

Los 79 finales pertenecieron a todos los rincones de India y también de Nepal y Fiji. Dos de los admiradores de Gandhiji de Inglaterra, Madeline Slade (Miraben) y Reginald Reynolds, querían unirse a la marcha, pero el Mahatma no les permitió hacerlo porque quería que se quedaran en el Ashram para asegurarse de que continuara con sus actividades de rutina. . A Reynolds, un cuáquero británico y activista anticolonial, se le había confiado anteriormente la tarea de llevar la carta de Mahatma Gandhi al virrey informándole de su decisión de iniciar el movimiento. Esto lo hizo para demostrar que el movimiento estaba libre de cualquier motivación racial.

Una comparación del movimiento de 1930 con el que se inició en 1920 muestra varias diferencias notables que ciertamente pueden explicar el éxito del primero y el relativo fracaso del segundo. Por un lado, 1920 fue un año en el que el Congreso atravesaba el proceso de cambio de guardia mientras los más jóvenes liderados por Gandhiji buscaban tomar el control del gran partido que ya tenía 35 años. En septiembre se celebró una Sesión Especial del Congreso en Calcuta solo para medir el apoyo a la propuesta de no cooperación de Gandhi.

Aunque la resolución de no cooperación fue aprobada por el Congreso presidido por Lala Lajpat Rai, la votación siguió siendo motivo de controversia. Además, había muchos dentro y fuera del Congreso que no estaban completamente convencidos de que el autogobierno se pudiera obtener mediante la no cooperación y la no violencia. Dos cuestiones resultaron polémicas: primero, la cuestión de si entrar en los consejos recién formados en virtud de la Ley del Gobierno de la India de 1919, que casi provocó una división en el Congreso. Finalmente, se llegó a un compromiso y el grupo swarajista se formó bajo el liderazgo de Motilal Nehru y C.R. Das, quienes decidieron disputar las elecciones a los consejos y luchar contra la administración británica desde dentro. El segundo punto del programa al que la gente se opuso fue el boicot a las escuelas públicas.

Pero quizás sobre todo, aunque el programa de no cooperación parecía elevado, no estaba clara la forma exacta en que expulsaría a los gobernantes extranjeros. Además, apenas llegaba al dos o tres por ciento de la población india, ya que era este número el que podía tener algo que ver con las escuelas o los tribunales. El resultado fue que varios destacados líderes del Congreso renunciaron a su práctica legal. Sobre todo, hubo diversas agitaciones de trabajadores y campesinos, así como una revuelta de los Akalis y el levantamiento de Moplah durante ese tiempo, pero no había un símbolo unificador alrededor del cual el movimiento pudiera unirse.

Por el contrario, en 1930 Gandhiji especificó claramente que la desobediencia civil consistiría en un acto de desafío a la ley: fabricar sal y comerciar con ella, lo cual era un acto ilegal. En torno a este único acto giraría todo el movimiento. Desafiar a la autoridad colonial podría ser tan simple como recoger la sal que está en la orilla del mar y comerciar con ella, tan simple que pocos tuvieron dificultad para agarrarla y llevarla a cabo. Junto con la acción también se especificaron las consecuencias que siguieron a este acto de desobediencia civil: arresto y encarcelamiento. La brutalidad policial por este motivo no debía enfrentarse con represalias sino con no violencia. No es de extrañar que el desafío a la ley de la sal se extendiera como pólvora una vez que Gandhi se inclinó y violó la ley al recoger sal en Dandi.

La selección simbólica de la sal

La elección de la sal fue ingeniosa por varias razones, pero sobre todo porque capturó fácilmente la imaginación popular. Primero, su simbolismo de fe que fue reconocido en todo el mundo. En segundo lugar, tocó a todos los sectores de la gente, ya que todos lo consumieron independientemente de si eran ricos o pobres, y puso de manifiesto con gran relieve la maldad del sistema de imperio que podía gravar un producto básico tan básico. Por último, la marcha en sí actuó como una red social en movimiento durante los 25 días que los manifestantes tardaron en cubrir el tramo de 241 millas (385 km) desde Ahmedabad hasta Dandi.

En otras palabras, tenía la combinación perfecta de esos elementos que hacen que un movimiento tenga éxito.

Kalyan Chatterjee fue profesor en la Amity School of Communication, Amity University, India. Ha trabajado como periodista durante más de dos décadas, cubriendo política y gobierno.


La estrategia de Gandhi para el éxito: use más de una estrategia

A fines de 1930, India estaba experimentando una disrupción en una escala no vista en casi tres cuartos de siglo, y estaba presenciando un nivel de participación en el movimiento social que los organizadores que desafían los regímenes antidemocráticos generalmente solo sueñan con lograr.

Una campaña de no cooperación masiva contra el dominio imperial se había extendido por todo el país, iniciada a principios de ese año cuando Mohandas Gandhi y aproximadamente 80 seguidores de su comunidad religiosa partieron en una Marcha de la Sal en protesta por el monopolio británico sobre el mineral. Antes de que terminara la campaña, más de 60.000 personas serían arrestadas, y hasta 29.000 llenaron orgullosamente las cárceles a la vez. Entre sus filas se encontraban muchas de las figuras más destacadas del Congreso Nacional Indio, incluidos políticos que alguna vez se habían mostrado reacios a apoyar la acción directa noviolenta.

Los indígenas no solo producían sal ilegalmente y bloqueaban las salinas del gobierno, sino que, a medida que crecía el esfuerzo, la campaña adoptó una amplia gama de tácticas adicionales. Cientos de miles de aldeanos se negaron a pagar impuestos sobre la tierra y la madera. Los funcionarios públicos dimitieron del gobierno y hasta un tercio de los funcionarios locales de un distrito de Gujarat declararon que dejarían sus puestos. Y los activistas mantuvieron un boicot organizado de las importaciones británicas a la India. En palabras de un historiador, los principales centros textiles como Calcuta, Bhagalpur, Delhi, Amritsar y Bombay, “quedaron prácticamente paralizados durante parte o la mayor parte de 1930 como resultado de [huelgas], piquetes y cierres autoimpuestos por parte de empresarios. "

Los observadores cercanos y lejanos pudieron sentir la magnitud histórica del momento. En Inglaterra, Winston Churchill, entonces miembro conservador del Parlamento, criticó furiosamente lo que percibió como la incompetencia de su gobierno para defender adecuadamente el imperio. Los funcionarios británicos dentro de la India estaban igualmente angustiados. Sir Frederick Sykes, el gobernador de Bombay, escribió a sus superiores en mayo de 1930: “Ahora es necesario reconocer francamente el hecho de que nos enfrentamos a una rebelión más o menos abierta ... y que es apoyada activa o pasivamente por un una gran parte de la población. Por una razón u otra, prácticamente no tenemos amigos abiertamente activos ". Un comandante de policía describió su distrito como: "virtualmente en estado de guerra durante una parte sustancial del año".

¿Cómo llegó el movimiento independentista indio a este punto? ¿Qué tipo de organización había permitido que se produjera este levantamiento? ¿Qué estrategia ha llevado a una desobediencia tan generalizada y coordinada?

En realidad, no se trataba de una estrategia, sino de la combinación de varias. Y una gran parte del genio político de Mohandas Gandhi residía en su capacidad para unir estas estrategias dispares.

Para las personas que buscan generar cambios hoy, el panorama de los movimientos sociales puede parecer fragmentado y confuso. Respondiendo a los innumerables desafíos de la opresión racial, la explotación económica y la catástrofe ambiental, diferentes grupos persiguen estrategias organizativas muy variadas. Algunas personas trabajan para crear movilizaciones masivas, acciones como la Marcha de las Mujeres, Occupy Wall Street o grandes protestas por los derechos de los inmigrantes, que atraen una atención pública significativa, pero que pueden desvanecerse rápidamente. Otros se centran en el trabajo lento y constante de construir instituciones a largo plazo, como sindicatos o partidos políticos. Otros grupos fomentan comunidades contraculturales e instituciones alternativas fuera de la corriente principal. A menudo, hay poco contacto entre grupos que emplean diferentes estrategias y poco sentido de propósito común.

Sin embargo, estos diferentes esfuerzos no tienen por qué verse reñidos entre sí. Los movimientos funcionan mejor cuando reconocen roles diversos y encuentran formas de emplear las contribuciones de cada uno de manera constructiva. De hecho, esta puede ser la clave del éxito.

Aunque su organización contra el dominio británico en la India comenzó hace un siglo, Gandhi se encontró con muchas de las mismas divisiones que seguimos viendo resurgir en la política moderna. Debido a esto, su capacidad para fomentar y nutrir un rico ecosistema de movimientos sociales, en el que diferentes enfoques para cambiar cada uno ayudó a promover un esfuerzo antiimperialista general, ofrece lecciones interesantes para hoy.

Reuniendo tradiciones organizativas

Gandhi es una de las figuras públicas más veneradas del siglo XX. Sin embargo, a pesar de su renombre, las estrategias reales de Gandhi para promover el cambio social en la India son mucho menos conocidas. Algunas personas piensan en él como una figura espiritual que lideró solo a través de la persuasión moral. Otros han oído hablar de los actos de desobediencia civil más famosos realizados por él y sus seguidores, protestas que han sido ampliamente celebradas y dramatizadas en las películas de Hollywood. Otros lo imaginan como una figura política, sentado a la mesa de negociaciones frente a los oficiales del Imperio Británico.

Todas estas ideas reflejan aspectos de la vida política de Gandhi. Sin embargo, cada retrato en sí mismo está incompleto.

La metodología de Gandhi para lograr la transformación social fue más interesante de lo que sugiere cualquiera de estas facetas. Lo que lo convierte en una figura tan singular para examinar dentro de la historia de los movimientos sociales es su capacidad para reunir una variedad de diferentes tipos de organización. Gandhi pudo cultivar lo que se puede llamar una “ecología de cambio” saludable, en la que los grupos con diversas teorías y prácticas para cambiar su sociedad podrían expandir las capacidades del movimiento en su conjunto.

En particular, unió tres cepas de actividad, cepas que son paralelas a las presentes hoy en los EE. UU. Y más allá: Primero, las movilizaciones a gran escala que emplearon la acción directa no violenta (lo que Gandhi llamó satyagraha). En segundo lugar, los esfuerzos por construir una estructura organizativa duradera (el Congreso Nacional Indio) que pudiera influir en las instituciones dominantes. Y tercero, la creación de alternativas fuera de la corriente principal (como la de Gandhi ashrams y el “programa constructivo”).

Aunque estos tres enfoques diferentes para fomentar el progreso --protesta masiva, organización basada en estructuras y la creación de alternativas-- han estado presentes en muchos otros países en muchos períodos de tiempo diferentes, es raro que los tres enfoques colaboren al servicio de una comunidad unificada. movimiento social. Gandhi sirvió como puente entre estas diferentes orientaciones, proporcionando un modelo excepcional de cómo los movimientos pueden beneficiarse cuando se combinan diferentes estrategias.

Para apreciar el raro talento de Gandhi para tender un puente entre estos mundos no es necesario colocarlo en un pedestal. Si bien puede resultar una sorpresa para quienes lo consideran un santo incuestionable, Gandhi siempre ha estado envuelto en controversias. La solidez de sus diversas prescripciones religiosas y sociales, junto con el mérito de sus innumerables decisiones estratégicas, fueron objeto de debate constante incluso durante su propia vida, y los debates han continuado desde su muerte en 1948. Sin embargo, incluso dadas las diversas contradicciones y las disputas que rodean la carrera de Gandhi, podemos extraer información valiosa del crecimiento del movimiento de independencia de la India en su época y su éxito en elevar la agitación antiimperialista contra el dominio británico a niveles históricos.

Satyagraha: encender una protesta masiva

El primer tipo de actividad que promovió Gandhi es quizás el más famoso: era famoso por crear campañas de disrupción masiva que atraían a muchos miles de participantes, se extendían por grandes áreas y forzaban un tema al primer plano de la discusión política. Gandhi se refirió a este método de movilización masiva como satyagraha, o la aplicación de la "fuerza de la verdad". A lo largo de su vida, Gandhi dirigió más de media docena de importantes satyagraha Campañas. Realizadas durante un período de cuatro décadas, comenzaron con sus experimentos iniciales de desobediencia civil y no cooperación en Sudáfrica y culminaron en pulsiones que afectaron a toda la India.

Las primeras movilizaciones en la India incluyeron campañas regionales de huelgas y protestas de los trabajadores agrícolas en 1917 en Bihar y 1918 en Gujarat. En el último caso, los agricultores se negaron colectivamente a pagar impuestos sobre la tierra incluso frente a detenciones generalizadas, palizas y confiscación de tierras agrícolas. Después de cinco meses, el gobierno cedió y devolvió las tierras, liberó a los prisioneros y redujo los impuestos.

Si bien estos primeros impulsos se concentraron en gran medida en áreas locales, el satyagrahas se convirtió en campañas disruptivas con un alcance mucho mayor. Hoy, como en la época de Gandhi, cuando las protestas masivas acaparan los titulares y envían a miles a las calles, se las describe habitualmente como levantamientos "no planificados", "emocionales" y "espontáneos". Muchos observadores no creen que tales trastornos puedan planificarse en absoluto, sino que son el producto de la historia. zeitgeist. Gandhi ofreció una visión diferente. Argumentó que los momentos de actividad vertiginosa podrían ser diseñados por practicantes hábiles. Un influyente estudio temprano de la resistencia civil gandhiana señaló que “Satyagraha, como acción sociopolítica aplicada, requiere de un programa integral de planificación, preparación y ejecución estudiada ”. De hecho, el refinamiento de Gandhi de este arte - el uso estratégico del levantamiento desarmado - es una de sus grandes contribuciones a la historia de los movimientos sociales.

El primero de Gandhi en todo el país satyagraha Fue la campaña de 1920-22 conocida como Movimiento de No Cooperación. Esta campaña se desarrolló a través de una serie de acciones en aumento. El historiador Perry Anderson describe cuatro niveles de actividad disruptiva: "Primero, renuncia a todos los títulos y honores conferidos por los británicos, luego renuncias a puestos en el servicio civil, luego renuncia a la policía y al ejército, finalmente, negativa a pagar impuestos". Tras el anuncio de la estrategia de Gandhi en agosto de 1920, el impulso se afianzó rápidamente. "La campaña electrificó al país", señala Anderson, "dibujando capas sociales y regiones geográficas que hasta ahora no habían sido afectadas por la agitación nacionalista [.]" La historiadora Judith Brown agrega: "Hombres y mujeres, viejos y jóvenes, habitantes de la ciudad y rústicos, podían elegir la acción apropiado para ellos, desde asistir a una reunión hasta cerrar una tienda, mantenerse alejado de las clases o persuadir a los comerciantes locales para que dejen de vender telas y licores extranjeros ".

El impacto se pudo sentir en un área extensa. El poeta hindú Rambriksha Benipuri comentó: "Desde el momento en que me he enterado, he sido testigo de varios movimientos, sin embargo, puedo afirmar que ningún otro movimiento revirtió los cimientos de la sociedad india en la medida en que lo hizo el Movimiento de No Cooperación".

A principios de 1922, la administración británica había sido interrumpida pero no incapacitada, y los líderes que no cooperaron determinaron que el movimiento estaba listo para comenzar una huelga fiscal. Sin embargo, solo cuatro días después de anunciar esta escalada, Gandhi decidió polémicamente suspender por completo el Movimiento de No Cooperación luego de un estallido de violencia en la ciudad norteña de Chauri Chaura. Posteriormente, Gandhi pasó dos años en una cárcel británica por promover actividades sediciosas. Si bien la sabiduría estratégica de reducir la campaña se debatió acaloradamente entre partidarios y detractores por igual, lo que no está en duda es que la campaña tradujo con éxito los principios de satyagraha desde sus aplicaciones regionales en Bihar y Gujarat hasta un movimiento en toda la India. Al hacerlo, preparó el escenario para una ola aún mayor de resistencia civil masiva: el Salt Satyagraha.

A partir de marzo de 1930, el Salt Satyagraha comenzó con una marcha de 200 millas de Gandhi y sus seguidores hasta la ciudad costera de Dandi, y se expandió rápidamente desde allí. "La marcha generó una gran publicidad en toda la India", escribe Brown, y pronto millones más se unieron a la satyagraha. Aunque las autoridades británicas reprimieron brutalmente las protestas y realizaron decenas de miles de arrestos en todo el país, la resistencia continuó mes tras mes. Reflexionando sobre la amplitud de la movilización, el líder nacionalista y futuro primer ministro indio, Jawaharlal Nehru, declaró más tarde: "Parecía como si de repente se hubiera liberado un resorte".

Después de casi un año de protestas, sintiendo que el impulso de la campaña estaba disminuyendo, Gandhi negoció un acuerdo con el virrey británico, Lord Irwin. Mientras los políticos de adentro debatían el valor de las ganancias a corto plazo aseguradas en el compromiso, el público indio reconoció que Salt Satyagraha había asestado un golpe significativo al prestigio británico en India, un sentimiento del que se hicieron eco los imperialistas de línea dura en Londres, quienes consideraron el acuerdo como un un error fatal para el imperio.

Construyendo una estructura para la oposición: el Congreso Nacional Indio

Incluso cuando Gandhi encabezó dramáticas protestas masivas, también contribuyó a construir una organización estable a largo plazo que podría servir como un cuerpo institucional para representar el movimiento independentista. Esa organización fue el Congreso Nacional Indio.Fundado en la década de 1880, el propósito original del Congreso era fomentar una mayor influencia de las élites indias en el gobierno controlado por los británicos. Después de su regreso a la India en 1915, Gandhi trabajó para cambiar la composición y la perspectiva de la organización, y en las décadas siguientes el Congreso creció de manera constante y se volvió más antagónico hacia los británicos. En 1930, la organización abogaba por la independencia nacional total y la expulsión del Raj británico. Con el tiempo, se convertiría en el partido gobernante de la democracia más grande del mundo. El 15 de agosto de 1947, Nehru, uno de los principales lugartenientes de Gandhi, asumió el cargo de primer ministro de la India, lo que representó la dramática transformación del Congreso de un pequeño grupo disidente a un partido interno que lleva las riendas del poder estatal.

El crecimiento gradual del Congreso a lo largo de décadas fue similar a la organización "basada en estructuras" en otras partes del mundo, como la formación de partidos socialdemócratas en Europa. En el contexto de EE. UU., Podemos ver ejemplos de organización basada en estructuras en la formación de los principales sindicatos y en el modelo de Saul Alinsky para construir organizaciones de base comunitaria que puedan aprovechar el poder de sus miembros a lo largo del tiempo. Con referencia al movimiento de derechos civiles de EE. UU., Gandhi's satyagraha Las campañas podrían compararse con campañas de alto perfil como Freedom Rides o la campaña de Birmingham, mientras que el Congreso Nacional de la India tiene más en común con organizaciones de miembros duraderos como la NAACP.

La participación de Gandhi en el liderazgo del Congreso Nacional de la India fue episódica y, a veces, se retiraba durante largos períodos de tiempo para concentrarse en otros aspectos de su trabajo. Ocupó cargos oficiales solo por períodos relativamente cortos, y llegó a renunciar a su membresía en el partido por un tiempo, a partir de 1934, después de sentirse frustrado con la politiquería interna. Sin embargo, cualquiera que sea su papel formal en un momento dado, Gandhi se desempeñó como una figura clave del Congreso durante casi tres décadas, y sus intervenciones jugaron un papel decisivo en la configuración del desarrollo de la organización. Incluso los críticos de Gandhi, como Perry Anderson, reconocen que, en palabras del historiador, Gandhi “fue un organizador y recaudador de fondos de primera clase - diligente, eficiente, meticuloso - que reconstruyó el Congreso de arriba a abajo, dotándolo de un ejecutivo permanente en a nivel nacional, unidades vernáculas a nivel provincial, bases locales a nivel distrital y delegados proporcionales a la población, por no hablar de una amplia tesorería ”.

Rajendra Prasad, un líder del partido desde hace mucho tiempo, recordó varias décadas más tarde que, antes de la participación de Gandhi, “el Congreso había despertado y organizado la conciencia nacional hasta cierto punto, pero el despertar se limitó en gran medida a las clases medias educadas en inglés y no había penetrado a las masas . " La historiadora Judith Brown es más contundente: el Congreso de 1915, escribe, fue poco más que una "sociedad de debate tambaleante", confinada en gran medida a las principales áreas urbanas y con escasa infraestructura de base durante la próxima década, los talentos organizativos de Gandhi ayudaron a transformarlo en un "Formidable organización nacional y fuerza de combate".

Entre otras actividades, Gandhi fue el autor de una nueva constitución organizativa que estableció una estructura de gobierno más representativa para el Congreso y sustituyó el inglés por hindi como idioma de los negocios del partido. También redujo drásticamente las cuotas de membresía de modo que, como escribió el dramaturgo, autor y observador de primera mano Krishnalal Shridharani en 1939, "los pobres tenían tantas oportunidades de unirse como los ricos". Gandhi viajó sin descanso a diferentes regiones para cultivar relaciones, solidificar el apoyo a su programa y construir la infraestructura del partido local. En 1922, había 213 Comités de Congreso de Distrito, cubriendo la mayor parte del país que estaba bajo administración británica directa. Shridharani estimó que en 1930 una de cada tres aldeas tenía una oficina del Congreso. Las excepcionales habilidades de recaudación de fondos de Gandhi ayudaron a respaldar este crecimiento.

En una India heterogénea, plagada de divisiones de clase, casta, religión y geografía, la mayoría de las organizaciones representaban distritos electorales limitados y sectarios. El Congreso dio pasos importantes para desafiar esta tendencia, uniendo lo rural y lo urbano, educado y no educado, y uniendo grandes extensiones geográficas. Mantener la participación y apuntalar la infraestructura local del partido fue un desafío continuo, y las esperanzas de Gandhi de unir a hindúes y musulmanes tuvieron un éxito muy limitado. Sin embargo, escribe Judith Brown, a principios de la década de 1920, el Congreso se había establecido como "la única organización con una pretensión realista de ser el portavoz de una nación".

Viviendo la alternativa: el programa constructivo

Además de la masa satyagraha campañas y su organización basada en estructuras a través del Congreso Nacional de la India, Gandhi también participó activamente en la creación de alternativas, o lo que a veces se ha llamado "política prefigurativa". Este aspecto de su trabajo es evidente en las declaraciones de Gandhi que incluyen su afirmación de que "La mejor propaganda no es el panfleto, sino que cada uno de nosotros trate de vivir la vida que quisiéramos que el mundo viviera".

Para Gandhi, la idea de la independencia de la India era más que un objetivo político, implicaba cambiar la forma de vida de uno. Su antiimperialismo no implicaba simplemente que las élites indias asumieran el control nacional de manos de los británicos. También incluyó un rechazo de las concepciones occidentales de civilización y modernidad, contra las cuales yuxtapuso una visión de la vida de la aldea india revitalizada. Vio sus esfuerzos por construir comunidades alternativas e instituciones contraculturales como un componente esencial del impulso general para Swaraj, o libertad. El historiador Dennis Dalton escribe que, si bien los políticos del Congreso más instrumentalmente enfocados entendieron Swaraj En términos estrictos, “Gandhi interpretó la palabra en el sentido de libertad en dos sentidos distintos: la 'libertad externa' de la independencia política y la 'libertad interna'”, que requería un proceso más personal de descolonización y la búsqueda de la transformación social fuera del ámbito de política formal.

Perseguir SwarajEntonces, no se trataba solo de impulsar reformas legales. Más bien, Gandhi pasó gran parte de su tiempo trabajando en lo que llamó el "programa constructivo". En palabras del autor y teórico Gene Sharp, el programa constructivo fue un intento de “comenzar a construir un nuevo orden social incluso cuando el antiguo todavía existe”, con cooperativas descentralizadas “funcionando independientemente del estado y otras instituciones del antiguo orden. " La visión de Gandhi para el programa constructivo incluía muchas actividades superpuestas: defendía el hilado de telas tejidas a mano (o Khadi), la expansión de las industrias de las aldeas, como la fabricación de jabón y papel, y la mejora del saneamiento público y la limpieza personal. Él presionó por la simplicidad en el estilo de vida, la mejora de la educación, las prácticas culturales que rechazaban las divisiones establecidas entre hindúes y musulmanes y el fin de la "intocabilidad".

Como resultado de estos esfuerzos, muchos en la época de Gandhi lo veían menos como un líder político que como un defensor del estilo de vida impulsado por la religión. En sus escritos publicados, con frecuencia abordó cuestiones de dieta e higiene, preocupándose por cuestiones como la mejor manera de hacer un cepillo de dientes asequible, eficaz y reutilizable con ramitas comúnmente disponibles. Huelga decir que estas estaban lejos de ser las preocupaciones centrales de los organizadores del Congreso, que se centraron en cuestiones constitucionales sobre cómo la India aseguraría el autogobierno.

La visión de Gandhi del programa constructivo se puso plenamente en práctica en sus ashrams o comunidades intencionales. A lo largo de su vida, Gandhi estableció y vivió en una serie de retiros de orientación espiritual, incluido el Sabarmati Ashram en Gujarat (donde vivió de 1917 a 1930) y el Sevagram Ashram en Maharashtra (donde vivió de 1936 a 1948). . En cada caso, cientos de devotos seguidores vivían en comunidad con Gandhi y sus lugartenientes, adhiriéndose a un estricto régimen de disciplina personal, oración y servicio público.

Los historiadores Judith Brown y Anthony Parel escriben que Gandhi consideraba que los ashrams eran su "mejor obra y [el lugar] donde trató de desarrollar los elementos centrales de su visión espiritual de la buena vida humana en la búsqueda de la Verdad". En otra parte, Brown escribe que, para Gandhi, "eran lugares similares a laboratorios donde podía intentar resolver en microcosmos los problemas que afectaban a la India en una escala mucho mayor". Independientemente del éxito o el fracaso de las demandas políticas del Congreso a los británicos, los miembros del ashram estaban viviendo su visión de Swaraj en comunidades que reflejaban los ideales de autonomía local y gobierno descentralizado.

Los miembros del Ashram vivían en la pobreza voluntaria. Entre otros aspectos de la vida comunitaria, poseían pertenencias materiales limitadas, comían comidas vegetarianas sencillas, dormían en residencias colectivas, tomaban votos de restricción sexual y realizaban trabajos manuales. Compartían las tareas domésticas, sin importar cuán humildes fueran, sin tener en cuenta los antecedentes de clase o la posición de casta. Además, se dedicaron a servir a las aldeas cercanas mediante asistencia médica, trabajos de higiene, instrucción en el hilado manual de telas y otras artesanías y educación contra la intocabilidad.

Los ashrams también proporcionaron una base desde la cual Gandhi y sus seguidores desarrollaron una red más amplia de voluntarios políticos y trabajadores sociales. El cronista temprano Shridharani argumentó en 1939 que este dedicado grupo de voluntarios servía como "el núcleo de la regeneración económica y espiritual del campo de la India". El programa constructivo también llegó más allá de los ashrams de otras formas. Como ejemplo, la Asociación de hilanderos de toda la India, dedicada al hilado Khadi la tela y proporcionaba empleo a los agricultores indios durante las temporadas bajas, estuvo activo en unas 15.000 aldeas y empleó a más de 350.000 hilanderos y tejedores en 1942. Gandhi instó a los indios de todo el país a boicotear las telas importadas y a dedicarse al hilado como método de no cooperación con Industria británica. En palabras del escritor Ved Mehta, hizo de "'rueda giratoria' un sinónimo de independencia económica y revolución no violenta".

Hacia un ecosistema de movimiento saludable

Los tres enfoques distintos para buscar el cambio social reflejados en la diversa actividad de Gandhi - el uso de protestas masivas, la organización basada en estructuras y la creación de alternativas - no son exclusivos del impulso por la independencia de la India. En cambio, aparecen en muchos movimientos sociales diferentes, a través de continentes y períodos de tiempo. Pero debido a que estas tradiciones organizativas distintas se basan en diferentes teorías del cambio, a menudo se encuentran en conflicto entre sí.

Se pueden encontrar muchos ejemplos de estas tensiones. Un dicho muy conocido que surgió de la tradición de organización comunitaria de Saul Alinsky fue "Construir organizaciones, no movimientos". Aquí, la sospecha de los "movimientos" reflejaba un escepticismo de las movilizaciones de masas que parecían irrumpir repentinamente en la escena política pero luego desvanecerse con la misma rapidez. Asimismo, en el movimiento de derechos civiles de la década de 1960, la fricción entre "organizar" y "movilizar" produjo acalorados debates internos entre grupos como el Comité Coordinador Estudiantil No Violento, o SNCC, y el Liderazgo Cristiano del Sur de Martin Luther King, Jr. Conferencia o SCLC.

Si bien la movilización masiva y la organización basada en estructuras a veces están en desacuerdo, ambos enfoques pueden estar en tensión con grupos centrados en "vivir la alternativa". Los organizadores que intentan impugnar directamente el poder del capital o del estado a menudo desdeñan a los activistas que están más interesados ​​en crear comunidades contraculturales que eluden las instituciones actualmente dominantes. El sociólogo Wini Breines argumentó que, en el contexto de la Nueva Izquierda de la década de 1960, los activistas que perseguían políticas prefigurativas “intentaron desarrollar las semillas de la liberación y la nueva sociedad & # 8230 basadas en contra-instituciones [.]” Breines contrasta esta orientación con los organizadores que abrazó la política estratégica. Estas políticas generalmente involucraban diferentes metas y prácticas, orientadas hacia la construcción de poder “para que se pudieran lograr cambios estructurales en el orden político, económico y social [existente]”. Aunque los dos impulsos coexistieron dentro de la Nueva Izquierda, lo hicieron con inquietud. Como resultado de sus diferentes enfoques del cambio, los "políticos" (que perseguían políticas estratégicas) y los miembros de "la contracultura" (que se centraban en la actividad prefigurativa) a veces se encontraban con pocos puntos en común.

Tales conflictos continúan surgiendo hoy en día en desacuerdos entre activistas que intentan influir en la política dominante y aquellos que intentan construir espacios autónomos fuera de ella. La fricción también existió en el movimiento independentista indio. De hecho, el ecosistema de movimiento multifacético que fomentó Gandhi solo podría mantenerse durante un período limitado. Cuando los británicos cedieron el dominio del subcontinente, el movimiento se dividió en facciones dispares y rivales.

Sin embargo, si bien puede ser difícil para las personas con diferentes teorías del cambio trabajar juntas, no es imposible superar las tensiones. En su apogeo, el movimiento independentista indio creó niveles de actividad y movilización populares que rara vez se ven en otros lugares, y brindó un ejemplo de cómo los organizadores con diversas orientaciones hacia su trabajo podían complementarse entre sí de manera poderosa. A través de su compromiso personal con cada uno de los tres enfoques, y su capacidad para expresar una visión de ellos como un todo unificado, Gandhi ayudó a crear una identidad común para el movimiento nacionalista. Dentro de una ecología de cambio próspera, cada rama del movimiento podría desempeñar un papel importante en el avance de un programa transformador.

Una ecología de apoyo mutuo

Para una ecología de movimiento saludable entre los nacionalistas indios era fundamental la idea de que cada rama se beneficiaba de las contribuciones de las demás. Estos beneficios tomaron una forma tangible.

Primero, las partes del movimiento enfocadas en las alternativas recibieron un gran impulso de las otras ramas del movimiento, es decir, de la asociación con el Congreso y con el satyagraha Campañas. Debido a esta asociación, las posturas contraculturales se convirtieron en normas dentro del movimiento en su conjunto. Durante los tiempos de la movilización masiva, a los participantes del movimiento no se les pidió simplemente que boicotearan los bienes británicos o las instituciones legales, sino que también se les pidió que se abstuvieran de beber licor, abrazar la rueca y defender los principios de la unidad comunitaria. Aunque estas actividades tuvieron poco que ver con la expulsión directa de los británicos y más con la proyección de una visión alternativa de la sociedad india, se integraron sustancialmente en la cultura del movimiento. Además, la masa satyagrahas mayor interés en los ashrams y la Asociación de Hilanderos de toda la India.

Aunque el Congreso Nacional Indio se centró más en lograr la independencia formal de los británicos que en la construcción de instituciones alternativas a nivel de aldea, los miembros del Congreso fueron influenciados por el ecosistema más amplio del movimiento social y adoptaron una variedad de prácticas contraculturales. Como escribe Brown, “La tela hilada a mano que Gandhi aclamó como el símbolo de un Swaraj la sociedad se convirtió en el uniforme virtual de los congresistas que en una generación anterior se habían enorgullecido de su elegancia sartorial semi-occidental ". Tan importante fue este símbolo que la rueca apareció en la "bandera swaraj" oficial del partido del Congreso. Incluso hoy en día, la bandera nacional de la India, por ley, debe estar hecha de Khadi tela.

Segundo, el satyagraha Las campañas de movilización de masas se beneficiaron de las otras ramas del movimiento. Así como el programa constructivo y los ashrams fueron impulsados ​​por los otros tipos de organización que se estaban llevando a cabo, el éxito de las protestas masivas periódicas se debió en gran medida a la actividad a más largo plazo. El anuncio de un nuevo satyagraha fue como una declaración de guerra. Como en la guerra, los recursos, la energía y la atención de la población se dirigirían a la movilización de emergencia. Esto significó activar tanto las comunidades contraculturales como las redes del Congreso Nacional Indio al servicio del incumplimiento masivo.

Los voluntarios de los ashrams estuvieron entre los participantes más comprometidos con la disrupción noviolenta. “Cuando llega el llamado a la acción directa contra el gobierno”, explicó Shridharani, los ashrams se “transformaron en campamentos de Satyagrahis, donde la energía de la gente es controlada y guiada por canales no violentos”. El cuadro inicial que partió con Gandhi en la Marcha de la Sal eran miembros de su comunidad intencional. En entrevistas con el historiador Dennis Dalton, los ex residentes del ashram recordaron estar bien preparados durante su entrenamiento en el ashram para las demandas físicas y emocionales de la larga marcha, sin mencionar el posterior encarcelamiento y las palizas que soportarían a manos de las autoridades. Los miembros de la Asociación de Spinners de toda la India también fueron participantes confiables cuando una llamada a satyagraha se emitió.

A nivel nacional satyagrahas fueron anunciados como programas oficiales del Congreso y fueron respaldados por los recursos organizativos y la legitimidad del partido. Los miembros individuales del Congreso arriesgan su reputación mediante la participación en las campañas. Como escribe Judith Brown, "Incluso indios tan notables y respetuosos de la ley como Motilal Nehru", un estimado líder del partido y padre del futuro primer ministro, "ahora fueron a [la cárcel] como un honor, aunque antes de 1921 lo hubieran considerado una vergonzosa desgracia ".

En tercer y último lugar, los organizadores estructurados del Congreso Nacional Indio se beneficiaron de las otras ramas del movimiento. Por su parte, los políticos en el Congreso estaban dispuestos a apoyar la protesta masiva (la satyagraha campañas) y la creación de alternativas (el programa constructivo) no por un compromiso abstracto con estos enfoques, sino por los claros beneficios que su organización cosechó. Los períodos de movilización masiva y desobediencia civil permitieron al Congreso expandir su alcance popular e infraestructura de base, a medida que oleadas de gente nueva se incorporaron a la actividad política.En un estudio de 1966, Gopal Krishna del Centro para el Estudio de Sociedades en Desarrollo con sede en Nueva Delhi informó que la campaña de no cooperación de 1920-1922 coincidió con un "crecimiento espectacular de la organización del Congreso", y que durante este tiempo, la la membresía registrada del grupo "aumentó enormemente". Asimismo, con respecto a la provincia de Bihar, el académico Lata Singh escribe que fue solo cuando la movilización comenzó a prepararse en 1920 que el Congreso pudo crecer más allá de sus bastiones urbanos y profesionalizados y llegar al campo.

Tiempo satyagraha sirvió como un medio eficaz para ampliar la base del Congreso Nacional Indio, la organización también recibió un impulso del trabajo de voluntarios contraculturales en el programa constructivo. Los pueblos cuyos residentes se beneficiaron directamente del trabajo constructivo en saneamiento, salud, capacitación laboral y educación mostraron un mayor compromiso y lealtad al partido. Hablando sobre este punto, Shridharani escribió en 1939 sobre los trabajadores agrícolas que obtuvieron ingresos adicionales a través de la Asociación de hilanderos de toda la India: “Los agricultores & # 8230 no tardan en reconocer que la mejora en sus condiciones de vida ha sido posible gracias a Mahatma Gandhi y las actividades del Congreso. Cuando los 'depósitos' y los exploradores errantes de la asociación proporcionan literatura e información sobre las actividades nacionalistas, se reciben con entusiasmo ".

El fin de un ecosistema

La lucha contra el imperialismo en India ofrece un ejemplo notable de una rica ecología de movimiento social en acción. El hecho de que la lucha fuera simultáneamente capaz de sostenerse a través de repetidas oleadas de protestas disruptivas a nivel nacional, para construir una institución de partido de oposición sólida y para cultivar comunidades de personas que viven en resistencia a las normas dominantes representa una combinación notable de hazañas. Sin embargo, el movimiento no estuvo libre de tensiones internas. Por el contrario, mantener la colaboración requería un esfuerzo persistente. Aunque el ecosistema se mantuvo durante un período impresionante, las divisiones entre los diferentes enfoques para el cambio se profundizaron gradualmente. De hecho, llevarían a una división en el momento de la independencia.

Muchos miembros del Congreso, en particular los de una disposición más moderada y jurídica, desconfiaban de la movilización de masas. Lata Singh describe cómo se desarrollaron estas tensiones en el período previo al Movimiento de No Cooperación en 1920. En Bihar, altos miembros del Congreso “que creían firmemente en los métodos constitucionales de lucha se opusieron a [aprobar una] resolución [para autorizar la campaña de no cooperación ] y expresó serias dudas y aprensiones sobre la estrategia de lanzar tal movimiento ”, escribe Singh. La resolución solo se aprobó después de que "estos miembros de alto nivel abandonaron la reunión con 'disgusto'".

En las décadas siguientes, incluso cuando el Congreso confiaba repetidamente en Gandhi por su experiencia en galvanizar el sentimiento público, solo una parte de sus miembros se identificaría como "gandhianos". Brown argumenta que muchos en el Congreso extendieron "apoyo ambivalente y condicional" a sus campañas noviolentas, y estaban ansiosos por volver a la política constitucional tan pronto como las movilizaciones masivas se apagaran. "Gandhi aceptó este compromiso limitado entre sus asociados y aparentes seguidores con realismo si se arrepiente", escribe.

Un gran número de políticos del Congreso no se identificaron estrechamente con el programa constructivo y la visión alternativa de la sociedad modelada por los ashrams. Quizás lo más destacado, cuando Jawaharlal Nehru ascendió en la dirección del partido, admitió que no siguió el programa constructivo en detalle. Cada vez más veía la defensa de la vida en la aldea de Gandhi como anticuada y romántica, en lugar de defender un programa de industrialización dirigida por el estado como el medio adecuado para abordar la pobreza. No estaba solo. El secretario personal de Gandhi, Mahadev Desai, escribió en 1944 que "el khadi y la rueca estaban presentes en el programa del Congreso, pero solo unos pocos congresistas tienen una fe viva en ... la potencia de la rueda".

En respuesta, Gandhi y sus ashramitas a veces despreciaban a los funcionarios del Congreso, pintándolos como parlamentarios mezquinos demasiado preocupados por su propio prestigio y desatendidos por las condiciones de vida reales de los pobres. “La libertad política no tiene significado para millones”, sostuvo, sin las mejoras económicas y las reformas culturales que preveía lograr a través del programa constructivo.

Cuando se ganó la independencia y el partido del Congreso asumió el control del gobierno el 15 de agosto de 1947, se había formado una gran división entre estas facciones. Luego, en sus 70, Gandhi se sintió intensamente desilusionado de que solo una versión limitada de Swaraj estaba avanzando. Habiendo enfatizado durante mucho tiempo la importancia de la unidad comunitaria y la armonía interreligiosa, se sintió destrozado ante la perspectiva de una inminente partición del país en Pakistán musulmán e India hindú. El biógrafo Joseph Lelyveld escribe sobre Gandhi: “[Ah] antes estaba, al final de sus días, expresando una decepción crónica y, a veces, una sensación de derrota. Había tenido más que ver con la independencia de la India que cualquier otro individuo, al declarar el objetivo y hacer que pareciera alcanzable, al convencer a la nación de que era una nación, pero no estaba entre los que lo celebraron ".

En el momento del asesinato de Gandhi, menos de seis meses después de la independencia, el abismo entre los políticos que reemplazaban a los británicos y las comunidades alternativas que se organizaban en las aldeas se había ensanchado tanto que algunos líderes destacados en cada rama del movimiento prácticamente no tenían interacción. uno con el otro. Lelyveld escribe que inmediatamente después de la muerte de Gandhi, “sus herederos políticos y espirituales se reunieron en Sevagram, su último ashram, en una reunión que se suponía que consideraría cómo seguirían adelante sin él & # 8230 Vinoba Bhave, ampliamente considerado el heredero espiritual de Gandhi, señaló que se encontraba con Jawaharlal Nehru, su heredero político, por primera vez ".

Vinoba Bhave marchando en 1960. (Wikipedia)

En años posteriores, Bhave continuaría liderando esfuerzos como el movimiento de donación de tierras, destinado a lograr que los propietarios donaran una parte de sus propiedades a los pobres. Bhave continuó estableciendo nuevos ashrams y trabajando hacia la revitalización a nivel de aldea hasta su muerte en 1982. Mientras tanto, Nehru presidió la transformación de la India en un estado moderno con características distintivamente no gandhianas, incluido un ejército bien armado y un programa de acerías apoyadas por el gobierno, minas de carbón y eventualmente plantas de energía nuclear. India vería algunas campañas de acción directa no violenta en las décadas siguientes, incluido el movimiento Chipko para la conservación de los bosques, que comenzó en la década de 1970. Sin embargo, estos nuevos esfuerzos serían mucho menores que los principales satyagrahas de la época de Gandhi.

Pasos hacia la liberación

Quizás el aspecto más notable de esta historia no es que el ecosistema del movimiento social finalmente se fragmentó, sino que se mantuvo unido durante tanto tiempo. Durante un período de varias décadas, las fuerzas nacionalistas pudieron crear múltiples ciclos de levantamiento generalizado y absorber la energía de estas revueltas en estructuras de oposición duraderas. Lograron alterar profundamente la opinión pública durante los momentos de máxima movilización, así como mantener una cultura de resistencia durante los períodos de relativa calma. Cada uno de estos logros es raro y loable.

El movimiento de independencia de la India fue parte de una compleja serie de acontecimientos que llevaron a la salida británica de la India, y el papel de Gandhi en esta historia es objeto de un debate en curso. Muchos académicos enfatizan hoy los factores geopolíticos, especialmente la posición debilitada de Gran Bretaña después de luchar contra Alemania y Japón, como críticos para obligar al fin del dominio imperial. Y, sin embargo, como sostiene la académica Ananya Vajpeyi, la ecología del movimiento social que cultivó Gandhi tuvo un efecto profundo en la configuración del curso de la historia de la India.

"Sin duda, la Segunda Guerra Mundial aceleró la disolución del Imperio Británico", escribe Vajpeyi, "pero ni los Aliados ni las potencias del Eje vinieron a rescatar a la India: al final, la India se liberó a sí misma".

Al servir como una figura capaz de unir diferentes tradiciones organizativas, Gandhi proporcionó un modelo de un ecosistema de movimiento social complejo. Este modelo no solo ofrece valiosas lecciones para los estudiantes de los movimientos sociales de hoy en día, sino que también ilumina una idea crítica: que la transformación es más probable que no se produzca a través de un enfoque único para crear un cambio social, sino a través de la integración de muchos.

Asistencia de investigación para este artículo proporcionada por Will Lawrence, con un agradecimiento especial a Guido Girgenti.


Marcha de la sal

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Marcha de la sal, también llamado Dandi marzo o Sal satyagraha, importante acción de protesta no violenta en India dirigida por Mohandas (Mahatma) Gandhi en marzo-abril de 1930. La marcha fue el primer acto de una campaña aún mayor de desobediencia civil ( satyagraha) Gandhi luchó contra el dominio británico en la India que se extendió hasta principios de 1931 y obtuvo un amplio apoyo de Gandhi entre la población india y una considerable atención mundial.

La producción y distribución de sal en la India había sido durante mucho tiempo un lucrativo monopolio de los británicos. A través de una serie de leyes, se prohibió a la población india producir o vender sal de forma independiente, y en su lugar se exigió a los indios que compraran sal cara y muy gravada que a menudo se importaba. Esto afectó a la gran mayoría de los indios, que eran pobres y no podían permitirse comprarlo. Las protestas indias contra el impuesto a la sal comenzaron en el siglo XIX y siguieron siendo un tema polémico importante durante el período de dominio británico del subcontinente.

A principios de 1930, Gandhi decidió montar una manifestación muy visible contra el impuesto a la sal, cada vez más represivo, marchando a través de lo que ahora es el estado indio occidental de Gujarat desde su ashram (retiro religioso) en Sabermati (cerca de Ahmadabad) hasta la ciudad de Dandi (cerca de Surat). ) en la costa del Mar Arábigo. Partió a pie el 12 de marzo, acompañado de varias decenas de seguidores. Después de la marcha de cada día, el grupo se detuvo en una aldea diferente a lo largo de la ruta, donde se reunían multitudes cada vez más grandes para escuchar a Gandhi quejarse de la injusticia del impuesto a los pobres. Cientos más se unirían al grupo central de seguidores mientras se dirigían al mar hasta que el 5 de abril el séquito llegó a Dandi después de un viaje de unas 240 millas (385 km). En la mañana del 6 de abril, Gandhi y sus seguidores recogieron puñados de sal a lo largo de la orilla, por lo que técnicamente “producían” sal y violaban la ley.

Ese día no se hicieron arrestos, y Gandhi continuó su satyagraha contra el impuesto a la sal durante los próximos dos meses, exhortando a otros indios a quebrantar las leyes de la sal cometiendo actos de desobediencia civil. Miles fueron arrestados y encarcelados, incluido Jawaharlal Nehru en abril y el propio Gandhi a principios de mayo después de que informara a Lord Irwin (el virrey de la India) de su intención de marchar sobre las salinas cercanas de Dharasana. La noticia de la detención de Gandhi impulsó a decenas de miles más a unirse al satyagraha. La marcha sobre las salinas se desarrolló como estaba previsto el 21 de mayo, encabezada por el poeta Sarojini Naidu, y muchos de los 2.500 manifestantes pacíficos fueron atacados y golpeados por la policía. A finales de año, unas 60.000 personas estaban en la cárcel.

Gandhi fue liberado de la custodia en enero de 1931 y comenzó las negociaciones con Lord Irwin destinadas a poner fin a la satyagraha Campaña. Posteriormente se declaró una tregua, que se formalizó en el Pacto Gandhi-Irwin que se firmó el 5 de marzo. La calma de las tensiones allanó el camino para que Gandhi, en representación del Congreso Nacional Indio, asistiera a la segunda sesión (septiembre-diciembre de 1931) de la Conferencia de Mesa Redonda en Londres.


Ver el vídeo: Gandhi salt March with Indians (Enero 2022).